Oleh Ajahn Chah
Diterjemahkan dari ajahnchah.org
Dalam hidup kita, kita memiliki dua kemungkinan: menuruti duniawi atau melampaui duniawi. Sang Buddha adalah seseorang yang mampu membebaskan diri dari dunia dan dengan demikian menyadari pembebasan spiritual.
Dengan cara yang sama, ada dua jenis pengetahuan yaitu pengetahuan tentang alam duniawi dan pengetahuan tentang kebijaksanaan spiritual, atau kebijaksanaan mutlak. Jika kita belum berlatih dan melatih diri kita sendiri, tidak peduli berapa banyak pengetahuan duniawi yang kita miliki, dan dengan demikian tidak dapat membebaskan kita.
Berpikirlah dan benar-benar melihat dengan dekat! Sang Buddha mengatakan bahwa hal-hal dari duniawi berputar di sekitar dunia. Mengikuti duniawi, pikiran terjerat di dunia, mencemari dirinya sendiri apakah datang atau pergi, tidak pernah tersisa. Orang duniawi adalah mereka yang selalu mencari sesuatu – dan tidak pernah dapat menemukan dengan cukup. Pengetahuan duniawi benar-benar kebodohan, itu bukan pengetahuan dengan pemahaman yang jelas, sehingga tidak pernah ada akhirnya. Hal ini berkisar pada tujuan duniawi mengumpulkan benda-benda, mendapatkan status, mencari pujian dan kesenangan, sekumpulan khayalan yang telah menempel dengan cepat.
Setelah kita mendapatkan sesuatu, ada iri hati, khawatir dan egoisme. Dan ketika kita merasa terancam dan tidak dapat mencegahnya, kita menggunakan pikiran kita untuk menciptakan segala macam perangkat, sampai ke senjata dan bahkan bom nuklir, hanya untuk saling meledakkan. Mengapa semua ini menjadi masalah dan menyulitkan?
Ini adalah cara duniawi. Sang Buddha mengatakan bahwa jika seseorang mengikutinya di sekitar sana adalah tidak ada akhir.
Ayo berlatih untuk pembebasan! Tidaklah mudah untuk hidup sesuai dengan kebijaksanaan sejati, tapi siapa pun yang sungguh-sungguh mencari jalan dan buah dan bercita-cita untuk Nibbāna akan mampu bertahan dan bertahan. Bertahan menjadi puas dan puas dengan sedikit, makan sedikit, tidur sedikit, berbicara sedikit dan hidup secukupnya. Dengan melakukan ini kita bisa mengakhiri keduniawian.
Jika benih keduniawian belum tumbang, maka kita terus bermasalah dan bingung dalam siklus yang tidak pernah berakhir. Bahkan ketika Anda datang untuk ditahbiskan, terus menarik Anda untuk pergi. Hal ini menciptakan pandangan Anda, pendapat Anda, warna dan menghiasi semua pikiran Anda - itulah cara duniawi.
Orang-orang tidak menyadari! Mereka mengatakan bahwa mereka akan mendapatkan hal-hal yang dilakukan di dunia. Ini selalu menjadi harapan mereka untuk menyelesaikan segalanya. Sama seperti seorang menteri pemerintah baru yang ingin memulai dengan administrasi barunya. Dia berpikir bahwa ia memiliki semua jawaban, jadi dia merubah segala sesuatu dari pemerintahan lama dan mengatakan, ''Lihat! Saya akan melakukan semuanya sendiri''. Itu semua mereka lakukan, banyak hal keluar masuk, tidak pernah mendapatkan apa-apa yang dilakukan. Mereka mencoba, tetapi tidak pernah mencapai setiap penyelesaian yang nyata.
Anda tidak pernah bisa melakukan sesuatu yang akan menyenangkan semua orang - satu orang menyukai sedikit, yang lain suka banyak, seperti salah satu pendek dan satu suka panjang, beberapa suka pedas, asin dan beberapa suka renyah. Untuk membuat semua orang bersama-sama dalam satu pemikiran tidak dapat dilakukan.
Semua dari kita ingin mencapai sesuatu dalam hidup kita, tapi dunia, dengan semua kompleksitas, membuat hampir tidak mungkin untuk membawa segala penyelesaian yang nyata. Bahkan Sang Buddha, lahir dengan semua peluang dari seorang pangeran yang mulia, tidak menemukan penyelesaian ada di kehidupan duniawi.
Perangkap Dari Indera
Sang Buddha mengatakan tentang keinginan dan enam hal di mana hasrat memuaskan: pemandangan, suara, bau, rasa, sentuhan dan pikiran-benda. Keinginan dan nafsu untuk kebahagiaan, penderitaan, untuk kebaikan, untuk kejahatan dan sebagainya, meliputi semuanya.
Pemandangan ... tidak ada pemandangan yang sama seperti yang dilakukan oleh seorang wanita. Bukankah begitu? Bukankah seorang wanita benar-benar menarik membuat Anda ingin melihatnya? Seseorang dengan sosok yang benar-benar menarik datang menyusuri jalan, ''sak, sek, sak, sek, sak,'' Anda tidak bisa membantu tetapi menatapnya! Bagaimana dengan suara? Tidak ada suara yang lebih dari seorang wanita itu. Hal ini menembus jantung Anda! Bau adalah sama, aroma wanita adalah yang paling memikat dari semua. Tidak ada bau lain yang persis sama. Rasanya - bahkan rasa makanan paling lezat tidak dapat dibandingkan dengan seorang wanita. Sentuhan adalah sama, ketika Anda memeluk wanita, Anda tertegun dan mabuk.
Pernah ada seorang guru mantar magis terkenal dari Taxila di India kuno. Dia mengajarkan muridnya semua pengetahuan tentang pesona dan mantra. Ketika murid-muridnya telah berpengalaman dan siap untuk berjalan sendiri, ia meninggalkannya dengan instruksi terakhir dari gurunya, ''Saya telah mengajarimu semua mantera yang saya tahu, mantera dan ayat-ayat pelindung. Makhluk dengan tanduk dan gigi tajam, dan gading bahkan yang besar, Anda tidak perlu takut. Anda akan dijaga dari semua mantera ini, saya bisa menjaminnya. Namun, hanya ada satu hal yang saya tidak bisa menjamin perlindungan terhadap Anda, dan itu adalah daya tarik dari seorang wanita[2]. Saya tidak bisa membantu Anda. Tidak ada mantra untuk perlindungan terhadap yang satu ini, Anda harus menjaga diri sendiri''.
Objek mental muncul dalam pikiran. Mereka lahir dari keinginan: keinginan untuk harta berharga, keinginan untuk menjadi kaya, dan hanya sebuah kegelisahan yang diinginkan dengan hal-hal secara umum. Jenis keserakahan tidak semua mendalam atau kuat, itu tidak cukup untuk membuat Anda pingsan atau kehilangan kendali. Namun, ketika hasrat seksual muncul, Anda kehilangan keseimbangan dan kehilangan kendali Anda. Anda bahkan akan melupakan mereka yang membesarkan Anda yaitu orang tua Anda sendiri!
Sang Buddha mengajarkan bahwa obyek indera kita adalah perangkap - perangkap dari Māra[3]. Mara harus dipahami sebagai sesuatu yang merugikan kita. Perangkap adalah sesuatu yang mengikat kita, sama seperti suatu jerat. Ini adalah perangkap sang Mara, jerat pemburu, dan pemburu adalah Mara.
Jika hewan yang terjebak dalam perangkap pemburu, itu adalah keadaan sedih. Mereka tertangkap dengan cepat menunggu pemilik perangkap. Pernahkah Anda menjerat burung? Mata jerat dan ’’Boop’’ - tertangkap di leher! Sebuah senar yang kuat dan baik menjerat dengan baik. Kemana pun burung terbang, tidak dapat melarikan diri. Ia terbang kesana dan terbang kemari, tetapi jerat bekerja dengan erat menunggu pemilik jerat datang. Ketika pemburu datang, itu saja - burung tersebut dihinggapi dengan rasa takut, tidak ada jalan keluar!
Perangkap dari penglihatan, suara, bau, rasa, sentuhan dan pikiran-benda adalah sama. Mereka menangkap kita dan mengikat kita dengan cepat. Jika Anda memasang indra, anda sama seperti ikan tertangkap kail. Ketika nelayan datang, anda berjuang dengan semua yang diinginkan, tetapi tidak bisa lepas. Sebenarnya, Anda tidak tertangkap seperti ikan, itu lebih seperti katak - katak menelan bulat-bulat mata kail ke dalam ususnya, ikan hanya tertangkap dalam mulutnya.
Siapapun yang melekat pada indera adalah sama. Seperti orang mabuk yang hatinya belum hancur - ia tidak tahu kapan dia akan cukup. Dia terus memanjakan dan minum sembarangan. Dia tertangkap dan kemudian menderita sakit dan nyeri.
Seorang pria datang berjalan di sepanjang jalan. Dia sangat haus dari perjalanannya dan memiliki keinginan untuk minum air. Pemilik air mengatakan, ''Anda bisa minum air ini jika Anda suka, warnanya bagus, bau yang baik, rasa baik, tetapi jika Anda minum itu, Anda akan menjadi sakit. Saya harus mengatakan ini sebelumnya, itu akan membuat Anda sakit cukup untuk mematikan atau hampir mati''. Orang haus tidak mendengarkan. Dia haus seperti seorang yang setelah operasi dilarang minum air selama tujuh hari - dia menangis untuk air!
Ini sama dengan orang yang haus dengan indera. Sang Buddha mengajarkan bahwa mereka beracun - pemandangan, suara, bau, rasa, sentuhan dan pikiran-benda adalah racun, mereka adalah perangkap berbahaya. Tapi orang ini haus dan tidak mendengarkan, karena rasa haus dia menangis, menangis, ''Berikan aku air, tidak peduli betapa menyakitkan konsekuensi, biarkan aku minum'' Jadi dia mencelupkan keluar sedikit lalu menelannya dan menemukan itu rasa yang sangat lezat. Dia minum mengisi nafsunya dan lalu mendapat rasa sakit sehingga ia hampir mati. Dia tidak mendengarkan karena nafsu keinginannya tak tertahankan.
Ini adalah bagaimana orang tersebut terjebak dalam kesenangan indra. Dia minum dalam pemandangan, suara, bau, rasa, sentuhan dan pikiran benda, mereka semua sangat lezat! Jadi dia minuman tanpa berhenti dan di sana ia masih tetap terjebak dengan cepat sampai pada hari ia meninggal.
Cara duniawi dan Pembebasan
Beberapa orang meninggal, beberapa orang hampir mati, itulah bagaimana ia harus terjebak di jalan dunia. Kebijaksanaan duniawi berusaha memuaskan indera dan objek mereka. Namun bijaksana itu, hanya bijaksana dalam arti duniawi. Tidak peduli seberapa menarik itu, itu hanya menarik dalam arti duniawi. Namun kebahagiaan yang banyak itu, hanya kebahagiaan dalam arti duniawi. Ini bukan kebahagiaan pembebasan; tidak akan membebaskan Anda dari dunia.
Kami telah datang untuk berlatih sebagai biarawan untuk menembus kebijaksanaan sejati, untuk membebaskan diri dari keterikatan. Berlatihlah untuk bebas dari keterikatan! Selidiki tubuh, menyelidiki segala sesuatu di sekitar Anda sampai Anda menjadi lelah dan muak dengan itu semua dan kemudian tiada nafsu yang akan mengatur masuk. Ketiadaan nafsu tidak akan muncul dengan mudah bagaimanapun, karena Anda masih tidak melihat dengan jelas.
Kita datang dan ditahbiskan, kita mempelajari, kita membaca, kita berlatih, kita bermeditasi. Kita memutuskan untuk membuat pikiran kita tegas tapi sulit untuk dilakukan. Kita memutuskan untuk melakukan latihan tertentu, kita katakan bahwa kita akan berlatih dengan cara ini, hanya satu atau dua hari berlalu, mungkin hanya beberapa jam berlalu dan kita melupakan semua tentang hal itu. Kemudian kita ingat dan mencoba untuk membuat pikiran kita tegas lagi, berpikir, ''Kali ini saya akan melakukannya dengan benar'' Tak lama! Setelah itu kita ditarik pergi oleh salah satu dari indera kita dan semuanya berantakan lagi, jadi kita harus mulai dari awal lagi! Inilah yang terjadi.
Seperti bendungan buruk dibangun, latihan kita lemah. Kita masih dapat melihat dan mengikuti praktek yang benar. Dan itu terus seperti ini sampai kita tiba di kebijaksanaan sejati. Setelah kita menembus kebenaran, kita dibebaskan dari segala sesuatu. Hanya perdamaian tetap.
Pikiran kita tidak damai karena kebiasaan lama kita. Kita mewarisi karena tindakan masa lalu kita dan dengan demikian mereka mengikuti kita berkeliling dan terus-menerus mengganggu kita. Kita berjuang dan mencari jalan keluar, tapi kita terikat oleh mereka dan mereka menarik kita kembali. Kebiasaan ini jangan lupa adalah dasar yang lama. Kita berpegangan pada semua hal-hal lama yang menjadi kebiasaan untuk digunakan, untuk mengagumi dan mengkonsumsi - itulah bagaimana kita hidup.
Jenis kelamin pria dan wanita - wanita menyebabkan masalah bagi laki-laki, laki-laki menimbulkan masalah bagi perempuan. Inilah cara tersebut, mereka saling berlawanan. Jika laki-laki hidup bersama dengan laki-laki, maka tidak ada masalah. Jika wanita hidup bersama dengan wanita, maka tidak ada masalah. Ketika seorang pria melihat seorang wanita hatinya seperti alu beras, ''deung, deung, deung, deung, deung, deung''. Apa ini? Kekuatan-kekuatan apa? Ia menarik dan menghisap Anda - tidak ada yang menyadari bahwa ada harga yang harus dibayar!
Ini sama dalam segala hal. Tidak peduli seberapa keras Anda mencoba untuk membebaskan diri, sampai Anda melihat nilai kebebasan dan rasa sakit dalam perbudakan, Anda tidak akan dapat melepaskan. Orang-orang biasanya hanya berlatih dan kesulitan bertahan, menjaga disiplin, mengikuti bentuk membabi buta dan tidak dalam rangka untuk mencapai kebebasan atau pembebasan. Anda harus melihat nilai dalam melepaskan keinginan Anda sebelum Anda benar-benar dapat berlatih, hanya kemudian praktik yang benar mungkin dilakukan.
Segala sesuatu yang Anda lakukan harus dilakukan dengan kejelasan dan kesadaran. Ketika Anda melihat dengan jelas, tidak akan ada lagi kebutuhan untuk bertahan atau memaksa diri Anda. Anda memiliki kesulitan dan terbebani karena Anda melewatkan titik ini! Perdamaian berasal dari melakukan hal-hal benar dengan seluruh tubuh dan pikiran. Apapun yang tersisa dibatalkan membuat Anda dengan perasaan ketidakpuasan. Hal-hal ini mengikat Anda dengan kekhawatiran ke manapun Anda pergi. Anda ingin menyelesaikan semuanya, tapi itu tidak mungkin untuk semua dilakukan.
Ambil kasus pedagang yang secara teratur datang ke sini untuk melihat saya. Mereka mengatakan, ''Oh, ketika utang saya semua dibayar dan semua properti dipesan, aku akan datang untuk ditahbiskan''. Mereka berbicara seperti itu, tetapi akankah mereka selesai dan mendapatkan semuanya? Tidak ada akhir untuk itu. Mereka membayar utang mereka dengan pinjaman lain, mereka membayar yang satu dan melakukannya sekali lagi. Seorang pedagang berpikir bahwa jika ia membebaskan diri dari utang, dia akan senang, tetapi tidak ada akhir untuk membayarnya. Itulah kebodohan duniawi dan cara kita pergi berkeliling ke sekitar seperti ini tidak pernah menyadari keadaan kita.
Praktek Konstant
Dalam prakteknya kita hanya melihat langsung di pikiran. Setiap kali latihan kita mulai mengendur, kita melihat hal itu dan mempertegasnya - maka tak lama setelah itu, ia pergi lagi. Itulah cara ia menarik kita. Tetapi orang dengan kesadaran yang baik membutuhkan pegangan teguh dan terus-menerus kembali menetapkan dirinya, menarik dirinya kembali, pelatihan, berlatih dan mengembangkan dirinya dengan cara ini.
Orang dengan kesadaran yang rendah hanya memungkinkan semuanya menjadi berantakan, dia tersesat dan mendapatkan sisi berlawanan lagi dan lagi. Dia tidak kuat dan berakar kuat dalam praktek. Jadi dia terus ditarik pergi oleh keinginan duniawinya - sesuatu yang menarik dia di sini, sesuatu yang menarik di sana. Dia tinggal mengikuti keinginan dan keinginan, tidak pernah mengakhiri siklus duniawi.
Datang dan ditahbiskan tidak begitu mudah. Anda harus menentukan untuk membuat pikiran Anda tegas. Anda harus percaya diri dalam praktek, cukup percaya diri untuk terus berlatih sampai Anda menjadi muak dengan apa yang anda suka dan tidak suka dan melihat sesuai dengan kebenaran. Biasanya, Anda tidak puas dengan hanya menyukai, jika Anda ingin sesuatu maka Anda tidak siap untuk menyerah. Anda harus menjadi muak dengan kesukaan dan ketidaksukaan Anda dan sejenisnya, penderitaan dan kebahagiaan Anda.
Anda tidak melihat bahwa ini adalah inti dari Dhamma! Dhamma Sang Buddha yang mendalam dan halus. Tidaklah mudah untuk dipahami. Jika kebijaksanaan sejati belum muncul, maka Anda tidak bisa melihatnya. Anda tidak melihat ke depan dan Anda tidak melihat ke belakang. Bila Anda mengalami kebahagiaan, Anda berpikir bahwa hanya akan ada kebahagiaan. Setiap kali ada penderitaan, Anda berpikir bahwa hanya akan ada penderitaan. Anda tidak melihat bahwa di mana ada besar, ada kecil, di mana pun ada kecil, ada yang besar. Anda tidak melihatnya seperti itu. Anda hanya melihat satu sisi dan dengan demikian itu tidak pernah berakhir.
Ada dua sisi untuk segala sesuatu, Anda harus melihat kedua sisi. Kemudian, saat kebahagiaan muncul, Anda tidak tersesat, ketika penderitaan muncul, Anda tidak tersesat. Ketika kebahagiaan muncul, Anda jangan lupa akan penderitaan, karena Anda melihat bahwa mereka saling bergantung.
Dalam cara yang sama, makanan bermanfaat bagi semua makhluk untuk pemeliharaan tubuh. Tapi sebenarnya, makanan juga dapat berbahaya, misalnya ketika itu menyebabkan berbagai gangguan perut. Ketika Anda melihat keuntungan dari sesuatu, Anda harus merasakan kelemahan juga, dan sebaliknya. Ketika Anda merasa kebencian dan keengganan, Anda harus merenungkan kasih dan pengertian. Dengan cara ini, Anda menjadi lebih seimbang dan pikiran Anda menjadi lebih mapan.
Bendera Kosong
Saya pernah membaca sebuah buku tentang Zen. Dalam Zen, Anda tahu, mereka tidak mengajar dengan banyak penjelasan. Misalnya, jika seorang bhikkhu jatuh tertidur selama meditasi, mereka datang dengan tongkat dan mendera mereka dan memberinya pukulan di belakang!. Ketika murid bersalah ini dipukul, ia menunjukkan rasa terima kasihnya dengan berterima kasih kepada petugas. Dalam prakteknya, Zen diajarkan untuk bersyukur atas semua perasaan yang memberikan satu kesempatan untuk berkembang.
Suatu hari ada sidang para bhikkhu berkumpul untuk rapat. Di luar aula bendera itu tertiup angin. Ada timbul perselisihan antara dua biarawan tentang bagaimana bendera itu benar-benar tertiup angin. Salah satu biarawan mengklaim bahwa itu karena angin sementara yang lain berpendapat bahwa itu karena bendera. Dengan demikian mereka bertengkar karena pandangan yang sempit dan tidak mendapatkan persetujuan. Mereka tetap berpendapat seperti ini sampai hari mereka mati. Namun, guru mereka campur tangan dan berkata, ''Tidak satupun dari Anda yang benar. Pemahaman yang benar adalah bahwa tidak ada bendera dan tidak ada angin''.
Ini adalah praktek, tidak ada apa-apa, tidak ada bendera dan tidak ada angin. Jika ada bendera, maka ada angin, jika ada angin, maka ada bendera. Anda harus merenungkan dan merefleksikan hal ini secara menyeluruh sampai Anda melihat sesuai dengan kebenaran. Jika dianggap baik, maka akan tetap ada. Ini kosong - hampa, kosong dari bendera dan kosong dari angin. Dalam kehampaan besar tidak ada bendera dan tidak ada angin. Tidak ada kelahiran, tidak ada usia tua, tidak ada sakit atau kematian. Pemahaman konvensional kita tentang bendera dan angin hanya sebuah konsep. Pada kenyataannya tidak ada. Itu saja! Ada Tidak ada apa-apa selain label kosong.
Jika kita berlatih dengan cara ini, kita akan datang untuk melihat keutuhan dan semua masalah kita akan berakhir. Dalam kekosongan besar Raja Kematian tidak akan pernah menemukan Anda. Tidak ada usia tua, sakit dan kematian untuk mengikuti. Ketika kita melihat dan memahami sesuai dengan kebenaran, yaitu, dengan pemahaman yang benar, maka hanya ada kekosongan besar ini. Di sini bahwa tidak ada lagi ''kita'', tidak ada ''mereka'', tidak ada ''diri'' sama sekali.
Hutan Indera
Dunia dengan cara-cara yang tidak pernah berakhir berjalan dan terus. Jika kita mencoba untuk memahami itu semua, itu hanya membawa kita pada kekacauan dan kebingungan. Namun, jika kita merenungkan dunia dengan jelas, maka kebijaksanaan sejati akan muncul. Sang Buddha sendiri adalah salah satu yang berpengalaman dalam cara-cara dunia. Dia memiliki kemampuan besar untuk mempengaruhi dan memimpin karena kelimpahan pengetahuan duniawi-Nya. Melalui transformasi kebijaksanaan duniawinya, Beliau menembus dan mencapai kebijaksanaan yang bukan duniawi, membuatnya menjadi makhluk yang benar-benar unggul.
Jadi, jika kita bekerja dengan ajaran ini, mengubahnya ke dalam untuk kontemplasi, kita akan mencapai pemahaman pada tingkat yang sama sekali baru. Ketika kita melihat sebuah benda, tidak ada objek. Ketika kita mendengar suara, adalah tidak ada suara. Dalam mencium, kita dapat mengatakan bahwa tidak berbau. Semua indera yang nyata, tetapi mereka kosong dari apapun yang tetap. Mereka hanya sensasi yang muncul dan kemudian berlalu.
Jika kita memahami sesuai dengan kenyataan ini, maka indra berhenti menjadi substansial. Mereka hanya sensasi yang datang dan pergi. Sebenarnya tidak ada ''objek''. Jika tidak ada ''objek'', maka tidak ada ''kita'' dan tidak ada ''mereka''. Jika tidak ada ''kita'' sebagai pribadi, maka tidak ada yang milik ''kita''. Dengan cara ini bahwa penderitaan dipadamkan. Tidak ada siapa pun yang memperoleh penderitaan, jadi siapa yang menderita?
Ketika penderitaan muncul, kita melekat pada penderitaan dan dengan demikian benar-benar harus menderita. Dengan cara yang sama, ketika kebahagiaan muncul, kita melekat pada kebahagiaan dan akibatnya mengalami kesenangan. Kemelekatan perasaan ini menimbulkan konsep ''diri'' atau ''ego'' dan pikiran ''kita'' dan ''mereka'' terus terwujud. Nah! Di sinilah semuanya dimulai dan kemudian membawa kita berkeliling di siklus tidak pernah berakhir.
Jadi, kita datang untuk berlatih meditasi dan hidup sesuai dengan Dhamma. Kita meninggalkan rumah kita untuk datang dan tinggal di hutan dan menyerap ketenangan pikiran yang diberikan pada kita. Kita telah melarikan diri untuk bersaing dengan diri kita sendiri dan bukan karena rasa takut atau pelarian. Tapi orang-orang yang datang dan tinggal di hutan menjadi melekat untuk hidup di dalamnya, seperti orang-orang yang tinggal di kota menjadi melekat ke kota. Mereka kehilangan arah mereka di hutan dan mereka kehilangan arah mereka di kota.
Sang Buddha memuji hidup di hutan karena kesendirian fisik dan mental yang memberikan kita keadaan kondusif untuk praktek pembebasan. Namun, Sang Buddha tidak ingin kita menjadi tergantung pada hidup di hutan atau terjebak dalam kedamaian dan ketenangan. Kita datang untuk berlatih agar kebijaksanaan muncul. Di sini, di hutan kita bisa menabur dan menumbuhkan benih-benih kebijaksanaan. Hidup di antara kekacauan dan gejolak benih ini mengalami kesulitan dalam pertumbuhan, tetapi sekali kita telah belajar untuk hidup di hutan, kita dapat kembali dan bersaing dengan kota dan semua stimulasi indera yang membawa kita. Belajar untuk hidup di hutan berarti untuk memungkinkan kebijaksanaan untuk tumbuh dan berkembang. Kita kemudian dapat menerapkan kebijaksanaan ini di mana pun kita pergi.
Ketika indera kita dirangsang, kita menjadi gelisah dan indra kita menjadi antagonis. Mereka menentang kita karena kita masih bodoh dan tidak memiliki kebijaksanaan untuk menangani mereka. Pada kenyataannya mereka adalah guru-guru kita, tetapi, karena ketidaktahuan kita, kita tidak melihat seperti itu. Ketika kita tinggal di kota kita tidak pernah berpikir bahwa indera kita bisa mengajarkan kita apa-apa. Selama kebijaksanaan sejati belum terwujud, kita terus melihat indra dan objek kita sebagai musuh. Setelah hikmat yang benar muncul, mereka tidak lagi menjadi musuh-musuh kita, tetapi menjadi pintu untuk wawasan dan pemahaman yang jelas.
Sebuah contoh yang baik adalah ayam liar di hutan ini. Kita semua tahu berapa banyak ayam takut manusia. Namun, karena saya telah tinggal di sini, di hutan saya telah mampu untuk mengajar mereka dan belajar dari mereka juga. Pada suatu waktu saya mulai membuang beras bagi mereka untuk makan. Pada awalnya mereka sangat ketakutan dan tidak akan datang dekat beras. Namun, setelah waktu yang lama mereka terbiasa untuk itu dan bahkan mulai mengharapkan itu. Anda lihat, ada sesuatu yang harus dipelajari di sini - mereka awalnya mengira bahwa ada bahaya di beras, bahwa beras itu musuh. Sebenarnya tidak ada bahaya di beras, tetapi mereka tidak tahu bahwa beras adalah makanan dan jadi takut. Ketika mereka akhirnya melihat sendiri bahwa tidak ada yang perlu ditakuti, mereka bisa datang dan makan tanpa bahaya.
Ayam belajar secara alami dengan cara ini. Tinggal di sini, di hutan kita belajar dengan cara yang sama. Sebelumnya kita berpikir bahwa indera kita adalah masalah, dan karena ketidaktahuan kita dalam penggunaan yang tepat dari mereka, mereka menyebabkan kita banyak kesulitan. Namun, dengan pengalaman dalam praktek, kita belajar untuk melihat mereka sesuai dengan kebenaran. Kita belajar untuk memanfaatkan mereka seperti ayam bisa memanfaatkan beras. Kemudian mereka tidak lagi menentang kita dan masalah hilang.
Selama kita berpikir, menyelidiki dan memahami dengan salah, hal ini akan menentang kita. Tapi begitu kita mulai untuk menyelidiki dengan benar, apa yang kita alami akan membawa kita untuk kebijaksanaan dan pemahaman yang jelas, sama seperti ayam-ayam datang ke pemahaman mereka. Dengan cara ini, kita dapat mengatakan bahwa mereka berlatih ''vipassanā''. Mereka tahu sesuai dengan kebenaran, itu wawasan mereka.
Dalam prakteknya, kita memiliki indra kita sebagai alat yang bila digunakan secara benar, memungkinkan kita untuk menjadi tercerahkan dengan Dhamma. Ini adalah sesuatu yang meditator semua harus renungkan. Ketika kita tidak melihat ini dengan jelas, kita tetap dalam konflik abadi.
Jadi, kita hidup dalam ketenangan dari hutan, kita terus mengembangkan perasaan halus dan menyiapkan tanah untuk budidaya kebijaksanaan. Jangan berpikir bahwa ketika Anda telah memperoleh beberapa ketenangan pikiran tinggal di sini, di hutan tenang bahwa itu sudah cukup. Jangan puas hanya itu! Ingat bahwa kita harus mengolah dan menumbuhkan benih-benih kebijaksanaan.
Sebagai kebijaksanaan yang matang dan kita mulai memahami sesuai dengan kebenaran, kita tidak akan lagi diseret keatas dan ke bawah. Biasanya, jika kita memiliki suasana hati yang menyenangkan, kita bersikap salah satu cara, dan jika kita memiliki suasana hati yang tidak menyenangkan, kita dengan cara lain. Kita menyukai sesuatu dan kita bangkit, ketika kita tidak menyukai sesuatu dan kita jatuh. Dengan cara ini kita masih dalam konflik dengan musuh. Ketika hal-hal ini tidak lagi menentang kita, mereka menjadi stabil dan menyeimbangkan. Tidak ada lagi dan surut atau pasang-surut. Kita memahami hal-hal dari dunia dan tahu bahwa itu hanya sebuah cara. Hanya cara ''dhamma duniawi''.
''Dhamma duniawi''[4] perubahan menjadi ''jalan''[5]. ''Dhamma duniawi memiliki delapan cara, dan ''jalan'' memiliki delapan cara. Dimanapun ada ''dhamma duniawi, ada ''jalan'' yang akan ditemukan juga. Ketika kita hidup dengan kejelasan, semua pengalaman duniawi kita menjadi terlatih dari delapan kali lipat ''jalan''. Tanpa kejelasan, ''dhamma duniawi'' mendominasi dan kita berpaling dari ''jalan''. Ketika pemahaman yang benar muncul, pembebasan dari penderitaan terletak tepat di sini sebelum kita. Anda tidak akan menemukan pembebasan dengan berlarian mencari ke tempat lain!
Jadi jangan terburu-buru dan mencoba untuk mendorong atau terburu-buru dengan latihan Anda. Apakah meditasi Anda lembut dan bertahap langkah demi langkah. Dalam hal kedamaian, jika Anda ingin menjadi damai, kemudian menerimanya, jika Anda tidak menjadi damai, kemudian menerimanya juga. Itulah sifat pikiran. Kita harus menemukan praktik kita sendiri dan terus-menerus melakukannya.
Mungkin kebijaksanaan tidak muncul! Dulu saya berpikir, tentang praktek saya, bahwa ketika tidak ada kebijaksanaan, saya bisa memaksakan diri untuk memilikinya. Tapi itu tidak berhasil, hal itu tetap sama. Kemudian, setelah pertimbangan cermat, saya melihat bahwa untuk merenungkan hal-hal yang tidak kita miliki, tidak dapat dilakukan. Jadi apa hal terbaik untuk dilakukan? Lebih baik hanya untuk berlatih dengan tenang. Jika tidak ada yang menyebabkan kita perhatian, maka tidak ada yang perlu diperbaiki. Jika ada masalah, maka kita perlu mencoba menyelesaikannya. Ketika ada masalah, saat itulah Anda harus mengatasi maslaah itu, di sana! Tidak perlu untuk pergi mencari sesuatu yang istimewa, hanya hidup secara normal. Tapi tahu apa pikiran Anda! Hidup dengan penuh perhatian dan denga jelas memahaminya. Biarkan kebijaksanaan menjadi pemandu Anda, jangan hidup terlibat dalam suasana hati Anda. Jadilah peka dan waspada! Jika tidak ada, tidak apa-apa, ketika sesuatu muncul, kemudian selidiki dan merenungkannya.
Datang ke Pusat
Cobalah perhatikan laba-laba. Seekor laba-laba memutar jaringnya dengan mudah dan kemudian duduk di tengah, tinggal diam dan diam. Kemudian, lalat datang dan mendarat di jaringnya. Segera setelah menyentuh dan meguncang jaringnya, ''Boop -!'' Laba-laba menerkam dan memutar dengan benangnya. Laba-laba menyimpan serangga itu dan kemudian kembali lagi untuk mengumpulkan sendiri diam-diam di tengah jaring.
Melihat laba-laba seperti ini dapat menimbulkan kebijaksanaan. Indra keenam kita memiliki pikiran di pusat dikelilingi oleh mata, telinga, hidung lidah, dan tubuh. Ketika salah satu indera dirangsang, misalnya, bentuk kontak mata, bergetar dan mencapai pikiran. Pikiran adalah sesuatu yang tahu, yang mengetahui bentuk. Hanya dengan ini sudah cukup untuk kebijaksanaan muncul. Sesederhana itu.
Seperti laba-laba di jaringnya, kita harus hidup menjaga diri kita sendiri. Segera setelah laba-laba merasa serangga terjerat di jaringnya, dengan cepat meraihnya, mengikatnya dan sekali lagi kembali ke pusat. Ini sama sekali tidak berbeda dari pikiran kita sendiri. ''Datang ke pusat'' berarti hidup dengan penuh kesadaran dengan pemahaman yang jelas, yang selalu waspada dan melakukan segala sesuatu dengan ketepatan dan teliti - ini adalah pusat kita. Ini benar-benar tidak banyak bagi kita untuk melakukannya, kita hanya berhati-hati hidup dengan cara ini. Tapi itu tidak berarti bahwa kita hidup dengan sembarangan berpikir, ''Tidak perlu untuk melakukan meditasi duduk atau berjalan!'' Dan jadi lupa semua tentang praktek kita. Kita tidak bisa sembarangan! Kita harus tetap waspada seperti laba-laba menunggu untuk mejerat serangga untuk makanannya.
Ini semua yang harus kita ketahui - duduk dan merenungkan seperti laba-laba. Hanya sebanyak ini dan kebijaksanaan dapat muncul secara spontan. Pikiran kita sebanding dengan laba-laba, suasana hati kita dan gambaran mental dapat dibandingkan dengan berbagai serangga. Itu saja yang ada untuk itu! Indra menyelubungi dan terus-menerus merangsang pikiran, ketika salah satu dari mereka menghubungi sesuatu, segera menjangkau pikiran. Pikiran kemudian menyelidiki dan memeriksa secara menyeluruh, setelah itu kembali ke pusat. Ini adalah bagaimana kita tetap - waspada, bertindak dengan teliti dan selalu penuh kesadaran memahami dengan hikmat. Hanya banyak dan praktik kita selesai.
Hal ini sangat penting! Ini tidak berarti bahwa kita harus melakukan praktek duduk sepanjang hari dan malam, atau bahwa kita harus melakukan meditasi berjalan sepanjang hari dan sepanjang malam. Jika ini adalah pandangan kita tentang praktek, maka kita benar-benar membuat kesulitan untuk diri kita sendiri. Kita harus melakukan apa yang kita dapat sesuai dengan kekuatan kita dan energi, menggunakan kemampuan fisik kita dalam jumlah yang tepat.
Ini sangat penting untuk mengetahui pikiran dan indera lainnya dengan baik. Tahu bagaimana mereka datang dan bagaimana mereka pergi, bagaimana mereka muncul dan bagaimana mereka meninggal. Pahami hal ini dengan benar! Dalam bahasa Dhamma kita juga dapat mengatakan bahwa, sama seperti perangkap laba-laba berbagai serangga, pikiran membalut indera dengan anicca-dukkha-anatta-(ketidakkekalan, ketidakpuasan, bukan-diri). Dimana mereka bisa pergi? Kita menjaga mereka untuk makanan, hal-hal ini disimpan jauh sebagai nourishment[6] kita. Itu cukup, tidak ada lagi yang harus dilakukan, hanya sebanyak ini! Ini adalah makanan bagi pikiran kita, makanan untuk orang yang sadar dan mengerti.
Jika Anda tahu bahwa hal-hal ini tidak kekal, terikat dengan penderitaan dan bahwa tidak satupun dari itu adalah Anda, maka Anda akan menjadi gila untuk pergi setelah mereka! Jika Anda tidak melihat dengan jelas dengan cara ini, maka Anda harus menderita. Bila Anda perhatikan dan melihat hal-hal ini sebagai benar-benar kekal, meskipun mereka mungkin tampak layaknya, benar-benar bukan mereka. Mengapa Anda ingin mereka ketika sifat mereka adalah rasa sakit dan penderitaan? Itu bukan milik kita, tidak ada diri, tidak ada milik kita. Jadi kenapa Anda mencarinya? Semua masalah yang berakhir di sini. Di mana lagi Anda akan mengakhiri mereka?
Hanya melihat baik di laba-laba dan mengubahnya ke dalam batin, hidupkan kembali dalam diri Anda. Anda akan melihat bahwa itu semua sama. Ketika pikiran telah melihat anicca-dukkha-anatta-, mari pergi dan melepaskan sendiri. Ini tidak lagi menempel pada penderitaan atau kebahagiaan. Ini adalah makanan bagi pikiran orang yang berlatih dan benar-benar melatih dirinya sendiri. Itu saja, itu yang sederhana! Anda tidak harus pergi mencari di mana saja! Jadi tidak peduli apa yang Anda lakukan, Anda berada di sana, tidak perlu banyak ribut dan terganggu. Dengan cara ini, semangat dan energi dari latihan Anda akan terus tumbuh dan dewasa.
Melepaskan Diri
Dalam momentum ini, praktek membawa kita menuju kebebasan dari siklus kelahiran dan kematian. Kita belum lolos dari siklus itu karena kita masih bersikeras pada nafsu keinginan dan menginginkan. Kita tidak melakukan tindakan yang tidak bajik atau tidak bermoral, tetapi melakukan hal ini hanya berarti bahwa kita hidup sesuai dengan moralitas Dhamma: misalnya, melantunkan nyanyian ketika orang bertanya bahwa semua makhluk tidak lepas dari hal-hal yang mereka sukai dan dari yang disukai. Jika Anda berpikir tentang hal ini, ini sangat kekanak-kanakan. Ini adalah cara orang-orang yang masih belum bisa melepaskan.
Ini adalah sifat dari keinginan manusia - keinginan untuk hal-hal untuk menjadi selain dengan cara mereka, berharap untuk umur panjang, berharap bahwa tidak ada kematian atau sakit. Ini adalah bagaimana harapan orang dan keinginan, maka ketika Anda memberitahu mereka bahwa apa pun keinginan mereka yang tidak dipenuhi menyebabkan penderitaan, penderitaan itu milik mereka tepat di atas kepala. Apa yang bisa mereka katakan? Tidak, karena itu adalah kebenaran! Anda menunjuk tepat pada keinginan mereka.
Ketika kita berbicara tentang keinginan kita tahu bahwa setiap orang memilikinya dan keinginan mereka ingin terpenuhi, tetapi tidak ada yang bersedia untuk berhenti, tidak ada yang benar-benar ingin lepas dari keinginan. Oleh karena itu praktek kita harus sabar disempurnakan dibawah. Mereka yang berlatih sabar, tanpa penyimpangan atau kelambanan, dan memiliki cara yang lembut dan terkendali, selalu tekun dengan keteguhan, mereka adalah orang-orang yang akan tahu. Tidak peduli apa yang muncul, mereka akan tetap teguh dan tak tergoyahkan.
Catatan
[1]. Sebuah wacana yang disampaikan kepada sidang para bhikkhu setelah pembacaan Patimokkha, kode disiplin biarawan, di Wat Pah Pong selama masa vassa dari tahun 1976
[2]. Kesusasteraan; makhluk dengan tanduk lembut pada dada mereka.
[3]. Mara: Sosok penggoda Buddha. Dia juga dianggap sebagai penguasa dewa langit tertinggi dari alam sensual atau sebagai personifikasi kejahatan dan nafsu, dari totalitas eksistensi duniawi dan kematian. Dia adalah lawan pembebasan dan mencoba dengan sia-sia untuk menghalangi pencapaian pencerahan Buddha.
[4]. Dhamma duniawi: delapan kondisi duniawi adalah: keuntungan dan kerugian, kehormatan dan penghinaan, kebahagiaan dan kesengsaraan, pujian dan dipersalahkan.
[5]. Jalan: (jalan mulia berunsur delapan) terdiri dari 8 faktor latihan spiritual yang mengarah ke akhir penderitaan: pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar.
[6]. Gizi untuk kontemplasi, untuk memberi makan kebijaksanaan.
0 Komentar:
Posting Komentar