Sifat Dhamma[1]
oleh Ajahn Chah
Kadang-kadang, ketika pohon buah mekar, angin lemut bergerak dan menjatuhkan bunga ke tanah. Beberapa yang tersisa tumbuh menjadi buah hijau kecil. Angin bertiup dan beberapa dari buah itu, juga jatuh! Yang lain mungkin menjadi buah atau hampir matang, atau bahkan sepenuhnya matang, sebelum jatuh.
Dan demikian pula dengan manusia. Seperti bunga dan buah dengan angin, mereka juga jatuh dalam berbagai tahap kehidupan. Beberapa orang meninggal saat masih di dalam rahim, yang lain hanya dalam beberapa hari setelah lahir. Beberapa orang hidup selama beberapa tahun kemudian meninggal, tidak pernah mencapai kematangan. Pria dan wanita meninggal dalam masa muda mereka. Dan yang lain mencapai usia lanjut sebelum mereka meninggal.
Ketika merenungkan tentang manusia, mempertimbangkan sifat buah dengan angin: keduanya sangat tidak pasti.
Ketidakpastian sifat hal-hal ini juga dapat dilihat dalam kehidupan monastik. Beberapa orang datang ke biara berniat untuk ditahbiskan tetapi mengubah pikiran mereka dan meninggalkannya, beberapa dengan kepala yang sudah dicukur. Lainnya sudah pemula, maka mereka memutuskan untuk meninggalkan kehidupan biara. Beberapa menahbiskan hanya satu masa vassa kemudian lepas jubah. Sama seperti buah dengan angin - semua sangat tidak pasti!
Pikiran kita juga sama. Sebuah kesan mental muncul, mendorong dan menarik di pikiran, maka pikiran jatuh - seperti buah.
Sang Buddha memahami ketidakpastian hal-hal ini. Sang Buddha mengamati fenomena buah dengan angin dan tercermin pada para bhikkhu dan samanera murid-muridnya. Sang Buddha menemukan bahwa mereka juga, pada dasarnya memiliki sifat yang sama - pasti! Bagaimana hal itu bisa terjadi sebaliknya? Ini hanyalah jalan dari segala sesuatu.
Jadi, untuk orang yang berlatih dengan kesadaran, tidak perlu untuk memiliki seseorang untuk menasihati dan mengajar semua yang banyak untuk dapat melihat dan memahami. Contohnya adalah kasus Sang Buddha yang dalam kehidupan sebelumnya, adalah Raja Mahajanaka. Dia tidak perlu belajar sangat banyak. Semua yang Buddha lakukan adalah mengamati pohon mangga.
Suatu hari, saat mengunjungi taman dengan pengiringnya menteri, dari atas gajah, ia mengamati beberapa pohon mangga yang sangat penuh dengan buah yang matang. Tidak bisa berhenti pada saat itu, ia bertekad dalam pikirannya untuk kembali lagi nanti untuk mengambil beberapa bagian dari pohon itu. Sedikit yang ia tahu, bahwa menterinya yang datang bersama di belakang, menjadi rakus dan mengumpulkan semua buah, sang mentri menggunakan tiang untuk menjatuhkan mangga-mangg itu, memukul dan mematahkan cabang dan menjatuhkan daun-daun.
Kembali dimalam hari ke hutan mangga, raja sudah membayangkan dalam pikirannya rasa lezat dari mangga, tiba-tiba ia menemukan bahwa mangga-mangga itu sudah tidak ada, benar-benar selesai! Dan bukan hanya itu, tetapi cabang dan daun telah benar-benar meronta-ronta dan tersebar. Raja, cukup kecewa dan marah, kemudian melihat lagi pohon mangga terdekat dengan daun dan cabang masih utuh. Dia bertanya-tanya mengapa?? Dia kemudian menyadari karena pohon itu tidak memiliki buah. Jika pohon tidak buah, tidak ada yang mengganggunya sehingga daun dan cabang-cabangnya tidak rusak. Pelajaran ini diserapnya dalam pikiran sepanjang perjalanan kembali ke istana: '' Ini tidak menyenangkan, menyusahkan dan sulit untuk menjadi seorang raja. Hal ini membutuhkan perhatian konstan untuk semua rakyatnya. Bagaimana jika ada upaya untuk menyerang, menjarah dan merebut kerajaannya'' Dia tidak bisa beristirahat dengan damai. Bahkan dalam tidurnya ia terganggu oleh mimpi.
Dia melihat dalam pikirannya, sekali lagi, pohon mangga tanpa buah, daun dan cabang yang tidak rusak. ''Jika kita menjadi mirip dengan pohon mangga'', Dia berpikir,'' kami'' daun'' dan'' cabang'', juga tidak akan rusak”.
Dalam kamarnya ia duduk dan bermeditasi. Akhirnya, ia memutuskan untuk ditahbiskan sebagai seorang bhikkhu, yang telah terinspirasi oleh pelajaran dari pohon mangga. Dia membandingkan dirinya dengan pohon mangga dan menyimpulkan bahwa jika seseorang tidak terlibat dalam cara-cara dunia, seseorang akan benar-benar independen, bebas dari kekhawatiran atau kesulitan. Pikiran tidak akan terganggu. Membayangkan itu, ia ditahbiskan.
Sejak saat itu, di mana pun ia pergi, ketika ditanya siapa gurunya, ia akan menjawab,'' Sebuah pohon mangga''. Dia tidak perlu menerima pengajaran yang banyak. Sebuah pohon mangga adalah penyebab kesadaran kepada Opanayiko-Dhamma, ke dalam pengajaran terkemuka. Dan dengan kesadaranini, ia menjadi seorang biarawan, orang yang memiliki sedikit kekhawatiran, yang puas dengan yang sedikit, dan yang senang dalam kesendirian. Status kerajaannya menyerah, pikirannya akhirnya damai.
Dalam kisah ini Sang Buddha adalah seorang Bodhisatta yang mengembangkan praktek dengan cara ini terus menerus. Seperti Buddha sebagai Raja Mahajanaka, kita juga harus melihat di sekitar kita dan menjadi jeli karena segala sesuatu di dunia siap untuk mengajar kita.
Dengan bahkan kebijaksanaan intuitif sedikit, kita kemudian akan mampu melihat dengan jelas melalui cara-cara dunia. Kemudian kita akan mengerti bahwa segala sesuatu di dunia ini adalah seorang guru. Pohon-pohon dan tanaman merambat, misalnya, semua bisa mengungkapkan sifat sejati dari realitas. Dengan kebijaksanaan, tidak perlu mempertanyakan siapa pun, tidak perlu belajar. Kita bisa belajar dari alam yang cukup untuk menjadi tercerahkan, seperti dalam kisah Raja Mahajanaka, karena semuanya mengikuti jalan kebenaran. Ini tidak menyimpang dari kebenaran.
Dengan cara yang sama, orang dan hewan yang lahir, tumbuh dan berubah selama masa hidupnya sampai mereka akhirnya mati. Perubahan beraneka ragam yang terjadi selama transisi dari lahir sampai mati menunjukkan Jalan Dhamma. Artinya, segala sesuatu tidak kekal, memiliki pembusukan dan pembubaran sebagai kondisi alami mereka.
Jika kita memiliki kesadaran dan pemahaman, jika kita belajar dengan kebijaksanaan dan perhatian, kita akan melihat Dhamma sebagai realitas. Dengan demikian, kita melihat orang-orang sebagai ambang terus-menerus lahir, berubah dan akhirnya berlalu. Setiap orang tunduk pada siklus kelahiran dan kematian, dan karena ini, semua orang di alam semesta adalah sebagai satu. Dengan demikian, melihat satu orang dengan jelas dan jelas adalah sama dengan melihat setiap orang di dunia.
Dengan cara yang sama, semuanya adalah Dhamma. Tidak hanya hal-hal yang kita lihat dengan mata fisik kita, tetapi juga hal-hal yang kita lihat dalam pikiran kita. Sebuah pikiran muncul, lalu berubah dan mati. Ini adalah ''nama dhamma'', hanya kesan mental yang muncul dan meninggal dunia. Ini adalah sifat sesungguhnya dari pikiran. Secara keseluruhan, ini adalah kebenaran mulia Dhamma. Jika salah satu tidak terlihat dan diamati dengan cara ini, seseorang tidak benar-benar melihat! Jika seseorang melihat, seseorang akan memiliki kebijaksanaan untuk mendengarkan Dhamma yang dicanangkan oleh Sang Buddha.
Sang Buddha, Dhamma dan Sangha ada dalam pikiran kita, tapi kita harus melihatnya dengan jelas. Beberapa orang hanya memandang dengan santai dan berkata,'' Oh! Sang Buddha, Dhamma dan Sangha ada di pikiran saya''. Namun praktek mereka sendiri tidak cocok atau sesuai. Dengan demikian tidak cocok bahwa Buddha, Dhamma dan Sangha harus ditemukan dalam pikiran mereka, yaitu karena pikiran pertama harus mengetahui yang mana Dhamma.
Membawa semuanya kembali ke titik Dhamma, kita akan mengetahui bahwa, di dunia, kebenaran memang ada, dan dengan demikian adalah mungkin bagi kita untuk berlatih untuk menyadari hal itu.
Misalnya, adalah '' nama dhamma”, perasaan, pikiran, imajinasi, dll, semua tidak pasti. Ketika kemarahan muncul, tumbuh dan berubah dan akhirnya menghilang. Kebahagiaan, juga muncul, tumbuh dan berubah dan akhirnya menghilang. Mereka adalah kosong. Mereka tidak. Ini adalah cara segala sesuatu, baik secara mental dan material. Secara internal, ada tubuh dan pikiran ini. Secara eksternal, ada pohon-pohon, tanaman merambat dan segala macam hal yang menampilkan hukum universal ketidakpastian ini.
Apakah pohon, gunung atau binatang, itu semua Dhamma, semuanya Dhamma. Dimana Dhamma ini? Berbicara secara sederhana, that which is not Dhamma doesn't exist. Dhamma is nature. Ini disebut ''Sacca Dhamma'', Dhamma Sejati. Jika seseorang melihat alam, orang melihat Dhamma, jika seseorang melihat Dhamma, orang melihat alam. Melihat alam, salah satu Dhamma.
Dan demikian, apa gunanya banyak penelitian tentang realitas kehidupan, dalam setiap momen, dalam setiap aksinya, hanya sebuah siklus tanpa akhir dari kelahiran dan kematian? Jika kita sadar dan jelas menyadari ketika di semua postur (duduk, berdiri, berjalan, berbaring), maka pengetahuan diri siap untuk dilahirkan, yaitu mengetahui kebenaran Dhamma sudah ada di sini dan sekarang.
Saat ini, Sang Buddha, Buddha yang sebenarnya, masih hidup, karena Dia adalah Dhamma itu sendiri, ''Sacca Dhamma''. Dan ''Sacca Dhamma”, apa yang memungkinkan seseorang untuk menjadi Buddha, masih ada. Ia tidak pergi kemana-man! Hal ini menimbulkan dua Buddha: satu di tubuh dan yang lain dalam pikiran.
Dan demikian pula dengan manusia. Seperti bunga dan buah dengan angin, mereka juga jatuh dalam berbagai tahap kehidupan. Beberapa orang meninggal saat masih di dalam rahim, yang lain hanya dalam beberapa hari setelah lahir. Beberapa orang hidup selama beberapa tahun kemudian meninggal, tidak pernah mencapai kematangan. Pria dan wanita meninggal dalam masa muda mereka. Dan yang lain mencapai usia lanjut sebelum mereka meninggal.
Ketika merenungkan tentang manusia, mempertimbangkan sifat buah dengan angin: keduanya sangat tidak pasti.
Ketidakpastian sifat hal-hal ini juga dapat dilihat dalam kehidupan monastik. Beberapa orang datang ke biara berniat untuk ditahbiskan tetapi mengubah pikiran mereka dan meninggalkannya, beberapa dengan kepala yang sudah dicukur. Lainnya sudah pemula, maka mereka memutuskan untuk meninggalkan kehidupan biara. Beberapa menahbiskan hanya satu masa vassa kemudian lepas jubah. Sama seperti buah dengan angin - semua sangat tidak pasti!
Pikiran kita juga sama. Sebuah kesan mental muncul, mendorong dan menarik di pikiran, maka pikiran jatuh - seperti buah.
Sang Buddha memahami ketidakpastian hal-hal ini. Sang Buddha mengamati fenomena buah dengan angin dan tercermin pada para bhikkhu dan samanera murid-muridnya. Sang Buddha menemukan bahwa mereka juga, pada dasarnya memiliki sifat yang sama - pasti! Bagaimana hal itu bisa terjadi sebaliknya? Ini hanyalah jalan dari segala sesuatu.
Jadi, untuk orang yang berlatih dengan kesadaran, tidak perlu untuk memiliki seseorang untuk menasihati dan mengajar semua yang banyak untuk dapat melihat dan memahami. Contohnya adalah kasus Sang Buddha yang dalam kehidupan sebelumnya, adalah Raja Mahajanaka. Dia tidak perlu belajar sangat banyak. Semua yang Buddha lakukan adalah mengamati pohon mangga.
Suatu hari, saat mengunjungi taman dengan pengiringnya menteri, dari atas gajah, ia mengamati beberapa pohon mangga yang sangat penuh dengan buah yang matang. Tidak bisa berhenti pada saat itu, ia bertekad dalam pikirannya untuk kembali lagi nanti untuk mengambil beberapa bagian dari pohon itu. Sedikit yang ia tahu, bahwa menterinya yang datang bersama di belakang, menjadi rakus dan mengumpulkan semua buah, sang mentri menggunakan tiang untuk menjatuhkan mangga-mangg itu, memukul dan mematahkan cabang dan menjatuhkan daun-daun.
Kembali dimalam hari ke hutan mangga, raja sudah membayangkan dalam pikirannya rasa lezat dari mangga, tiba-tiba ia menemukan bahwa mangga-mangga itu sudah tidak ada, benar-benar selesai! Dan bukan hanya itu, tetapi cabang dan daun telah benar-benar meronta-ronta dan tersebar. Raja, cukup kecewa dan marah, kemudian melihat lagi pohon mangga terdekat dengan daun dan cabang masih utuh. Dia bertanya-tanya mengapa?? Dia kemudian menyadari karena pohon itu tidak memiliki buah. Jika pohon tidak buah, tidak ada yang mengganggunya sehingga daun dan cabang-cabangnya tidak rusak. Pelajaran ini diserapnya dalam pikiran sepanjang perjalanan kembali ke istana: '' Ini tidak menyenangkan, menyusahkan dan sulit untuk menjadi seorang raja. Hal ini membutuhkan perhatian konstan untuk semua rakyatnya. Bagaimana jika ada upaya untuk menyerang, menjarah dan merebut kerajaannya'' Dia tidak bisa beristirahat dengan damai. Bahkan dalam tidurnya ia terganggu oleh mimpi.
Dia melihat dalam pikirannya, sekali lagi, pohon mangga tanpa buah, daun dan cabang yang tidak rusak. ''Jika kita menjadi mirip dengan pohon mangga'', Dia berpikir,'' kami'' daun'' dan'' cabang'', juga tidak akan rusak”.
Dalam kamarnya ia duduk dan bermeditasi. Akhirnya, ia memutuskan untuk ditahbiskan sebagai seorang bhikkhu, yang telah terinspirasi oleh pelajaran dari pohon mangga. Dia membandingkan dirinya dengan pohon mangga dan menyimpulkan bahwa jika seseorang tidak terlibat dalam cara-cara dunia, seseorang akan benar-benar independen, bebas dari kekhawatiran atau kesulitan. Pikiran tidak akan terganggu. Membayangkan itu, ia ditahbiskan.
Sejak saat itu, di mana pun ia pergi, ketika ditanya siapa gurunya, ia akan menjawab,'' Sebuah pohon mangga''. Dia tidak perlu menerima pengajaran yang banyak. Sebuah pohon mangga adalah penyebab kesadaran kepada Opanayiko-Dhamma, ke dalam pengajaran terkemuka. Dan dengan kesadaranini, ia menjadi seorang biarawan, orang yang memiliki sedikit kekhawatiran, yang puas dengan yang sedikit, dan yang senang dalam kesendirian. Status kerajaannya menyerah, pikirannya akhirnya damai.
Dalam kisah ini Sang Buddha adalah seorang Bodhisatta yang mengembangkan praktek dengan cara ini terus menerus. Seperti Buddha sebagai Raja Mahajanaka, kita juga harus melihat di sekitar kita dan menjadi jeli karena segala sesuatu di dunia siap untuk mengajar kita.
Dengan bahkan kebijaksanaan intuitif sedikit, kita kemudian akan mampu melihat dengan jelas melalui cara-cara dunia. Kemudian kita akan mengerti bahwa segala sesuatu di dunia ini adalah seorang guru. Pohon-pohon dan tanaman merambat, misalnya, semua bisa mengungkapkan sifat sejati dari realitas. Dengan kebijaksanaan, tidak perlu mempertanyakan siapa pun, tidak perlu belajar. Kita bisa belajar dari alam yang cukup untuk menjadi tercerahkan, seperti dalam kisah Raja Mahajanaka, karena semuanya mengikuti jalan kebenaran. Ini tidak menyimpang dari kebenaran.
Terkait dengan kebijaksanaan ketenangan diri dan menahan diri, pada gilirannya, dapat menyebabkan wawasan lebih jauh ke dalam sifat alam. Dengan cara ini, kita akan dapat untuk mengetahui kebenaran hakiki dari segala sesuatu yang bersifat ''anicca-dukkha-
anatta-[2]''. Ambil pohon, sebagai contoh, semua pohon di bumi adalah sama, adalah Satu, bila dilihat dari realitas ''anicca-dukkha-anatta-''. Pertama, mereka datang menjadi ada, kemudian tumbuh dan dewasa, terus berubah, sampai mereka mati akhirnya mati sebagai pohon menjadi keharusan.
Dengan cara yang sama, orang dan hewan yang lahir, tumbuh dan berubah selama masa hidupnya sampai mereka akhirnya mati. Perubahan beraneka ragam yang terjadi selama transisi dari lahir sampai mati menunjukkan Jalan Dhamma. Artinya, segala sesuatu tidak kekal, memiliki pembusukan dan pembubaran sebagai kondisi alami mereka.
Jika kita memiliki kesadaran dan pemahaman, jika kita belajar dengan kebijaksanaan dan perhatian, kita akan melihat Dhamma sebagai realitas. Dengan demikian, kita melihat orang-orang sebagai ambang terus-menerus lahir, berubah dan akhirnya berlalu. Setiap orang tunduk pada siklus kelahiran dan kematian, dan karena ini, semua orang di alam semesta adalah sebagai satu. Dengan demikian, melihat satu orang dengan jelas dan jelas adalah sama dengan melihat setiap orang di dunia.
Dengan cara yang sama, semuanya adalah Dhamma. Tidak hanya hal-hal yang kita lihat dengan mata fisik kita, tetapi juga hal-hal yang kita lihat dalam pikiran kita. Sebuah pikiran muncul, lalu berubah dan mati. Ini adalah ''nama dhamma'', hanya kesan mental yang muncul dan meninggal dunia. Ini adalah sifat sesungguhnya dari pikiran. Secara keseluruhan, ini adalah kebenaran mulia Dhamma. Jika salah satu tidak terlihat dan diamati dengan cara ini, seseorang tidak benar-benar melihat! Jika seseorang melihat, seseorang akan memiliki kebijaksanaan untuk mendengarkan Dhamma yang dicanangkan oleh Sang Buddha.
Dimana Buddha?
Sang Buddha adalah dalam Dhamma.
Dimana Dhamma?
Dhamma adalah Sang Buddha.
Di sini, sekarang!
Dimana Sangha?
Sangha adalah dalam Dhamma.
Sang Buddha, Dhamma dan Sangha ada dalam pikiran kita, tapi kita harus melihatnya dengan jelas. Beberapa orang hanya memandang dengan santai dan berkata,'' Oh! Sang Buddha, Dhamma dan Sangha ada di pikiran saya''. Namun praktek mereka sendiri tidak cocok atau sesuai. Dengan demikian tidak cocok bahwa Buddha, Dhamma dan Sangha harus ditemukan dalam pikiran mereka, yaitu karena pikiran pertama harus mengetahui yang mana Dhamma.
Membawa semuanya kembali ke titik Dhamma, kita akan mengetahui bahwa, di dunia, kebenaran memang ada, dan dengan demikian adalah mungkin bagi kita untuk berlatih untuk menyadari hal itu.
Misalnya, adalah '' nama dhamma”, perasaan, pikiran, imajinasi, dll, semua tidak pasti. Ketika kemarahan muncul, tumbuh dan berubah dan akhirnya menghilang. Kebahagiaan, juga muncul, tumbuh dan berubah dan akhirnya menghilang. Mereka adalah kosong. Mereka tidak. Ini adalah cara segala sesuatu, baik secara mental dan material. Secara internal, ada tubuh dan pikiran ini. Secara eksternal, ada pohon-pohon, tanaman merambat dan segala macam hal yang menampilkan hukum universal ketidakpastian ini.
Apakah pohon, gunung atau binatang, itu semua Dhamma, semuanya Dhamma. Dimana Dhamma ini? Berbicara secara sederhana, that which is not Dhamma doesn't exist. Dhamma is nature. Ini disebut ''Sacca Dhamma'', Dhamma Sejati. Jika seseorang melihat alam, orang melihat Dhamma, jika seseorang melihat Dhamma, orang melihat alam. Melihat alam, salah satu Dhamma.
Dan demikian, apa gunanya banyak penelitian tentang realitas kehidupan, dalam setiap momen, dalam setiap aksinya, hanya sebuah siklus tanpa akhir dari kelahiran dan kematian? Jika kita sadar dan jelas menyadari ketika di semua postur (duduk, berdiri, berjalan, berbaring), maka pengetahuan diri siap untuk dilahirkan, yaitu mengetahui kebenaran Dhamma sudah ada di sini dan sekarang.
Saat ini, Sang Buddha, Buddha yang sebenarnya, masih hidup, karena Dia adalah Dhamma itu sendiri, ''Sacca Dhamma''. Dan ''Sacca Dhamma”, apa yang memungkinkan seseorang untuk menjadi Buddha, masih ada. Ia tidak pergi kemana-man! Hal ini menimbulkan dua Buddha: satu di tubuh dan yang lain dalam pikiran.
'' The real Dhamma'', Sang Buddha berkata kepada Ananda, dapatkah hanya diwujudkan melalui praktek. Siapapun yang melihat Buddha, melihat Dhamma. Dan bagaimana ini? Previously, no Buddha existed; it was only when Siddhattha Gotama [3] realized the Dhamma that he became the Buddha.
Jika kita menjelaskannya dengan cara ini, maka Ia adalah sama seperti kita. Jika kita menyadari Dhamma, maka kita juga akan menjadi Buddha. Ini disebut Buddha dalam pikiran atau ''Nama Dhamma''
Kita harus berhati-hati terhadap segala sesuatu yang kita lakukan, karena kita menjadi pewaris dari perbuatan kita sendiri baik atau jahat. Dalam berbuat baik, kita menuai baik. Dalam melakukan kejahatan, kita menuai kejahatan. Semua harus Anda lakukan adalah melihat ke dalam kehidupan sehari-hari anda untuk mengetahui bahwa ini adalah benar. Siddhattha Gotama tercerahkan dengan realisasi kebenaran ini, dan ini menimbulkan munculnya seorang Buddha di dunia. Demikian juga, jika masing-masing dan setiap praktek orang untuk mencapai kebenaran ini, maka mereka juga akan berubah menjadi Buddha.
Dengan demikian, Sang Buddha masih ada. Beberapa orang sangat senang mengatakan, ''Jika Sang Buddha masih ada, maka saya dapat berlatih Dhamma'' Itu adalah bagaimana Anda harus melihatnya!.
Buddha menyadar bahwa Dhamma yang ada secara permanen di dunia. Hal ini dapat dibandingkan dengan air tanah yang permanen yang ada di tanah. Ketika seseorang ingin menggali sebuah sumur, ia harus menggali cukup dalam untuk mencapai air tanah. Air tanah yang sudah ada. Dia tidak menciptakan air, dia hanya menemukan itu. Demikian pula, Sang Buddha tidak menciptakan Dhamma, tidak dekrit Dhamma. Dia hanya mengungkapkan apa yang sudah ada. Melalui kontemplasi, Sang Buddha melihat Dhamma. Oleh karena itu, dikatakan bahwa Buddha tercerahkan, untuk pencerahan adalah mengetahui Dhamma. Dhamma adalah kebenaran dari dunia ini. Melihat hal ini, Siddhattha Gotama disebut Sang Buddha. Dan Dhamma adalah yang memungkinkan orang lain untuk menjadi seorang Buddha,''Satu-yang-tahu'', orang yang tahu Dhamma.
Jika makhluk memiliki perilaku yang baik dan setia kepada Buddha-Dhamma, maka makhluk-makhluk tidak akan pernah kekurangan kebajikan dan kebaikan. Dengan pemahaman, kita akan melihat bahwa kita benar-benar tidak jauh dari Sang Buddha, duduk berhadapan muka dengan dengan Sang Buddha. Ketika kita memahami Dhamma, maka pada saat itu kita akan melihat Sang Buddha.
Jika seseorang benar-benar berlatih, seseorang akan mendengar Buddha-Dhamma apakah duduk di akar pohon, berbaring atau apapun posturnya. Ini bukanlah sesuatu yang hanya dipikirkan Hal ini muncul dari pikiran yang murni. Hanya mengingat kata-kata tidak cukup, karena ini tergantung pada melihat Dhamma itu sendiri, tidak ada yang lain selain ini. Jadi kita harus bertekad untuk berlatih untuk dapat melihat ini, dan kemudian praktek kita akan benar-benar lengkap. Di mana pun kita duduk, berdiri, berjalan atau berbaring, kita akan mendengar Buddha Dhamma.
Apakah menyangkut moralitas, meditasi atau kebijaksanaan, tidak perlu untuk membuat keputusan atau berspekulasi, karena semua yang kita perlu lakukan adalah mengikuti hal-hal yang sudah ada dalam ajaran Sang Buddha.
Oleh karena itu, kita adalah makhluk yang memiliki banyak manfaat dan nasib baik setelah mendengar ajaran Sang Buddha. Kebun sudah ada, buah yang sudah matang. Semuanya sudah lengkap dan sempurna. Semua yang kurang adalah seseorang untuk mengambil bagian dari buah, seseorang dengan keyakinan yang cukup untuk berlatih!
Kita harus mempertimbangkan bahwa pahala dan keberuntungan yang sangat berharga. Semua yang kita perlu lakukan adalah melihat sekeliling untuk melihat berapa banyak makhluk lain yang memiliki sedikit keberuntungan, seperti anjing, babi, ular dan makhluk lainnya misalnya. Mereka tidak memiliki kesempatan untuk belajar Dhamma, tidak ada kesempatan untuk mengenal Dhamma, tidak ada kesempatan untuk berlatih Dhamma. Ini adalah makhluk yang memiliki sedikit keberuntungan yang menerima pembalasan karma. Ketika seseorang tidak memiliki kesempatan untuk belajar, untuk mengetahui, untuk mempraktekkan Dhamma, maka kita tidak memiliki kesempatan untuk bebas dari Penderitaan.
Sebagai manusia kita tidak boleh membiarkan diri kita menjadi korban nasib tidak baik, kehilangan sikap yang tepat dan disiplin. Jangan menjadi korban sedikit keberuntungan! Artinya, tanpa satu harapan untuk mencapai jalan Kebebasan untuk Nibbana, tanpa harapan untuk mengembangkan kebajikan. Jangan berpikir bahwa kita sudah tanpa harapan! Dengan berpikir dengan cara itu, kita kemudian akan menjadi memiliki sedikit keberuntungan yang sama dengan makhluk lainnya.
Kita adalah makhluk yang datang dalam lingkup pengaruh dari Sang Buddha. Jadi kita manusia yang sudah cukup dengan sumber daya. Jika kita memperbaiki dan mengembangkan pemahaman kita, pendapat dan pengetahuan di masa sekarang, maka akan membawa kita untuk berperilaku dan berlatih sedemikian rupa untuk melihat dan mengetahui Dhamma dalam kehidupan sekarang sebagai manusia.
Kita dengan demikian berbeda dari makhluk lain, makhluk yang harus tercerahkan dengan Dhamma. Sang Buddha mengajarkan bahwa pada saat sekarang ini, Dhamma ada di sini di depan kita. Sang Buddha duduk dihadapan kita sekarang! Apakah perlu waktu lain untuk kita melihatnya?
Jika kita tidak berpikir benar, jika kita tidak berlatih dengan benar, kita akan jatuh kembali menjadi hewan atau makhluk di Neraka atau hantu kelaparan atau demons [4]. Bagaimana ini? Coba lihat dalam pikiran Anda. Ketika kemarahan muncul, apa itu? Itu dia, lihat saja! Ketika delusi muncul, apa itu? Itu saja, di sana! Ketika keserakahan muncul, apa itu? Lihatlah di sana!
Dengan tidak mengakui dan jelas memahami kesadaran mental, perubahan pikiran dari seorang manusia. Semua kondisi dalam keadaan menjadi. Menjadi menimbulkan kelahiran atau eksistensi sebagaimana ditentukan oleh kondisi sekarang. Dengan demikian kita menjadi dan ada sebagai kondisi pikiran kita.
[1] .... Disampaikan kepada murid-murid Barat di Forest Monastery Wai Bung selama masa vassa tahun 1977, hanya salah satu bhikkhu senior telah lepas jubah dan meninggalkan biara
[2] .... anatta Anicca dukkha-anatta-: tiga karakteristik eksistensi, yaitu: ketidakkekalan / ketidakstabilan, menderita / ketidakpuasan, dan bukan diri / impersonality.
[3].... Siddhattha Gotama: nama asli dari Buddha historis. (Buddha,'' satu-yang-tahu,'' juga merupakan keadaan pencerahan atau Kebangkitan)
[4].... Demons Menurut Buddha makhluk yang lahir di salah satu dari delapan kondisi dengan keberadaan tergantung pada kamma mereka. Termasuk tiga alam surgawi (di mana kebahagiaan dominan), alam manusia, dan keempat disebutkan Alam menyedihkan atau alam neraka (di mana penderitaan dominan). Ajahn Chah selalu menekankan bahwa kita harus melihat kondisi-kondisi dalam pikiran kita sendiri pada saat ini. Sehingga tergantung pada kondisi pikiran, kita dapat mengatakan bahwa kita terus dilahirkan di kondisi-kondisi yang berbeda. Misalnya, ketika pikiran sedang terbakar dengan kemarahan maka kita telah jatuh dari keadaan manusia dan telah lahir di neraka di sini dan sekarang ini.
sumber: ajahnchah.org
catatan:
that which is not Dhamma doesn't exist. Dhamma is nature
Previously, no Buddha existed; it was only when Siddhattha Gotama realized the Dhamma that he became the Buddha saya tidak bisa memahami kalimat ini dan tidak menemukan kalimat yang tepat untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia.
0 Komentar:
Posting Komentar