Jadikan Nibbana Sebagai Tujuanmu

Jadikan Nibbana Sebagai Tujuanmu^[1]
Judul Asli: Let Your Aim be Nibbana
Oleh: Y.M. Ajahn Chah
Penerjemah: Bhagavant.com

Pada saat ini arahkan pikiran Anda untuk mendengarkan Dhamma. Secara tradisi hari ini adalah hari dhammasavana (mendengarkan dhamma). Ini adalah waktu yang tepat bagi kita, para umat Buddha untuk mempelajari dhamma guna meningkatkan kesadaran dan kebijaksanaan kita. Memberi dan menerima ajaran adalah sesuatu yang telah kita lakukan untuk waktu yang lama. Kegiatan yang biasanya kita lakukan pada hari ini, seperti melantunkan pujian kepada Sang Buddha, mengambil sila, bermeditasi, dan mendengarkan ajaran, seharusnya dipahami sebagai cara dan prinsip bagi pengembangan spiritual. Hal itu tidak lebih dari ini.

Sebagai contoh, ketika tiba saatnya untuk mengambil sila, seorang bhikkhu akan membacakan sila-sila dan para umat awam akan berjanji untuk menerimanya. Janganlah salah paham terhadap apa yang terjadi. Sebenarnya adalah, kemoralan merupakan sesuatu yang tidak bisa diberikan. Kemoralan sebenarnya tidak dapat diminta atau diterima dari seseorang. Kita tidak bisa memberikannya pada orang lain. Dalam keseharian kita, kita mendengar orang-orang berkata, “Bhante telah memberikan sila dan kami telah menerima sila”. Kita berbicara seperti ini, disini, dipinggir kota dan menjadi kebiasaan kita dalam cara memahami.

Jika kita berpikir seperti itu, maka kita datang untuk menerima sila dari para bhikkhu pada hari penanggalan bulan (uposatha) dan jika para bhikkhu tidak ingin memberikan sila maka kita tidak memiliki kemoralan, hal itu hanyalah rekaan tradisi yang kita warisi dari nenek moyang kita. Berpikir dengan cara ini berarti kita menyerahkan tanggung jawab kita, kita tidak memiliki kepercayaan yang kuat dan keyakinan pada diri sendiri. Kemudian hal ini dibiarkan diturunkan kepada generasi berikutnya, dan mereka akhirnya juga datang untuk 'menerima' sila dari para bhikkhu. Dan para bhikkhu mulai mempercayai bahwa mereka adalah satu-satunya orang yang 'memberikan' sila kepada umat awam. Kenyataannya, kemoralan dan sila tidak seperti itu. Kemoralan dan sila bukanlah sesuatu yang 'diberikan' atau 'diterima', tetapi saat seremonial pelimpahan jasa dan sejenisnya, kita menggunakan hal ini sebagai ritual berdasarkan tradisi dan menggunakan terminologi (istilah).

Sebenarnya, moralitas terletak pada niat seseorang. Jika Anda memiliki kesadaran yang kuat untuk menahan diri dari tindakan yang membahayakan dan dari perbuatan yang salah yang dilakukan oleh jasmani dan ucapan, maka moralitas akan datang pada diri Anda. Anda perlu mengetahuinya dalam diri Anda sendiri. Tidak apa-apa untuk berjanji pada orang lain. Anda bisa mengingat sila oleh diri Anda sendiri. Jika Anda tidak tahu sperti apa sila itu, maka Anda bisa meminta penjelasan dari orang lain. Hal ini bukanlah sesuatu yang sangat rumit dan jauh. Jadi sebenarnya, kapanpun kita mengharapkan untuk 'menerima' moralitas dan Dhamma, kita segera mendapatkannya.

Hal ini seperti udara yang mengelilingi kita dimana saja. Kapanpun kita menarik nafas, kita akan memperolehnya. Begitu juga dalam hal kebaikan dan kejahatan. Jika kita berharap untuk melakukan kebaikan, kita dapat melakukannya dimana saja, kapan saja. Kita dapat melakukannya sendiri, atau bersama-sama dengan orang lain. Begitu juga dengan kejahatan. Kita dapat melakukannya dengan kelompok besar maupun kecil, ditempat tersembunyi ataupun di tempat terbuka. Sama seperti itu.

The Two Faces of Reality

The Two Faces Of Reality ^[1]
Oleh Ajahn Chah
Diterjemahkan dari ajahnchah.org

Dalam hidup kita, kita memiliki dua kemungkinan: menuruti duniawi atau melampaui duniawi. Sang Buddha adalah seseorang yang mampu membebaskan diri dari dunia dan dengan demikian menyadari pembebasan spiritual.

Dengan cara yang sama, ada dua jenis pengetahuan yaitu pengetahuan tentang alam duniawi dan pengetahuan tentang kebijaksanaan spiritual, atau kebijaksanaan mutlak. Jika kita belum berlatih dan melatih diri kita sendiri, tidak peduli berapa banyak pengetahuan duniawi yang kita miliki, dan dengan demikian tidak dapat membebaskan kita.

Berpikirlah dan benar-benar melihat dengan dekat! Sang Buddha mengatakan bahwa hal-hal dari duniawi berputar di sekitar dunia. Mengikuti duniawi, pikiran terjerat di dunia, mencemari dirinya sendiri apakah datang atau pergi, tidak pernah tersisa. Orang duniawi adalah mereka yang selalu mencari sesuatu – dan tidak pernah dapat menemukan dengan cukup. Pengetahuan duniawi benar-benar kebodohan, itu bukan pengetahuan dengan pemahaman yang jelas, sehingga tidak pernah ada akhirnya. Hal ini berkisar pada tujuan duniawi mengumpulkan benda-benda, mendapatkan status, mencari pujian dan kesenangan, sekumpulan khayalan yang telah menempel dengan cepat.

Setelah kita mendapatkan sesuatu, ada iri hati, khawatir dan egoisme. Dan ketika kita merasa terancam dan tidak dapat mencegahnya, kita menggunakan pikiran kita untuk menciptakan segala macam perangkat, sampai ke senjata dan bahkan bom nuklir, hanya untuk saling meledakkan. Mengapa semua ini menjadi masalah dan menyulitkan?

Ini adalah cara duniawi. Sang Buddha mengatakan bahwa jika seseorang mengikutinya di sekitar sana adalah tidak ada akhir.

Ayo berlatih untuk pembebasan! Tidaklah mudah untuk hidup sesuai dengan kebijaksanaan sejati, tapi siapa pun yang sungguh-sungguh mencari jalan dan buah dan bercita-cita untuk Nibbāna akan mampu bertahan dan bertahan. Bertahan menjadi puas dan puas dengan sedikit, makan sedikit, tidur sedikit, berbicara sedikit dan hidup secukupnya. Dengan melakukan ini kita bisa mengakhiri keduniawian.

Jika benih keduniawian belum tumbang, maka kita terus bermasalah dan bingung dalam siklus yang tidak pernah berakhir. Bahkan ketika Anda datang untuk ditahbiskan, terus menarik Anda untuk pergi. Hal ini menciptakan pandangan Anda, pendapat Anda, warna dan menghiasi semua pikiran Anda - itulah cara duniawi.

Orang-orang tidak menyadari! Mereka mengatakan bahwa mereka akan mendapatkan hal-hal yang dilakukan di dunia. Ini selalu menjadi harapan mereka untuk menyelesaikan segalanya. Sama seperti seorang menteri pemerintah baru yang ingin memulai dengan administrasi barunya. Dia berpikir bahwa ia memiliki semua jawaban, jadi dia merubah segala sesuatu dari pemerintahan lama dan mengatakan, ''Lihat! Saya akan melakukan semuanya sendiri''. Itu semua mereka lakukan, banyak hal keluar masuk, tidak pernah mendapatkan apa-apa yang dilakukan. Mereka mencoba, tetapi tidak pernah mencapai setiap penyelesaian yang nyata.

Anda tidak pernah bisa melakukan sesuatu yang akan menyenangkan semua orang - satu orang menyukai sedikit, yang lain suka banyak, seperti salah satu pendek dan satu suka panjang, beberapa suka pedas, asin dan beberapa suka renyah. Untuk membuat semua orang bersama-sama dalam satu pemikiran tidak dapat dilakukan.

Semua dari kita ingin mencapai sesuatu dalam hidup kita, tapi dunia, dengan semua kompleksitas, membuat hampir tidak mungkin untuk membawa segala penyelesaian yang nyata. Bahkan Sang Buddha, lahir dengan semua peluang dari seorang pangeran yang mulia, tidak menemukan penyelesaian ada di kehidupan duniawi.

Perangkap Dari Indera
Sang Buddha mengatakan tentang keinginan dan enam hal di mana hasrat memuaskan: pemandangan, suara, bau, rasa, sentuhan dan pikiran-benda. Keinginan dan nafsu untuk kebahagiaan, penderitaan, untuk kebaikan, untuk kejahatan dan sebagainya, meliputi semuanya.

Pemandangan ... tidak ada pemandangan yang sama seperti yang dilakukan oleh seorang wanita. Bukankah begitu? Bukankah seorang wanita benar-benar menarik membuat Anda ingin melihatnya? Seseorang dengan sosok yang benar-benar menarik datang menyusuri jalan, ''sak, sek, sak, sek, sak,'' Anda tidak bisa membantu tetapi menatapnya! Bagaimana dengan suara? Tidak ada suara yang lebih dari seorang wanita itu. Hal ini menembus jantung Anda! Bau adalah sama, aroma wanita adalah yang paling memikat dari semua. Tidak ada bau lain yang persis sama. Rasanya - bahkan rasa makanan paling lezat tidak dapat dibandingkan dengan seorang wanita. Sentuhan adalah sama, ketika Anda memeluk wanita, Anda tertegun dan mabuk.

Pernah ada seorang guru mantar magis terkenal dari Taxila di India kuno. Dia mengajarkan muridnya semua pengetahuan tentang pesona dan mantra. Ketika murid-muridnya telah berpengalaman dan siap untuk berjalan sendiri, ia meninggalkannya dengan instruksi terakhir dari gurunya, ''Saya telah mengajarimu semua mantera yang saya tahu, mantera dan ayat-ayat pelindung. Makhluk dengan tanduk dan gigi tajam, dan gading bahkan yang besar, Anda tidak perlu takut. Anda akan dijaga dari semua mantera ini, saya bisa menjaminnya. Namun, hanya ada satu hal yang saya tidak bisa menjamin perlindungan terhadap Anda, dan itu adalah daya tarik dari seorang wanita^[2]. Saya tidak bisa membantu Anda. Tidak ada mantra untuk perlindungan terhadap yang satu ini, Anda harus menjaga diri sendiri''.

Objek mental muncul dalam pikiran. Mereka lahir dari keinginan: keinginan untuk harta berharga, keinginan untuk menjadi kaya, dan hanya sebuah kegelisahan yang diinginkan dengan hal-hal secara umum. Jenis keserakahan tidak semua mendalam atau kuat, itu tidak cukup untuk membuat Anda pingsan atau kehilangan kendali. Namun, ketika hasrat seksual muncul, Anda kehilangan keseimbangan dan kehilangan kendali Anda. Anda bahkan akan melupakan mereka yang membesarkan Anda yaitu orang tua Anda sendiri!

Sang Buddha mengajarkan bahwa obyek indera kita adalah perangkap - perangkap dari Māra^[3]. Mara harus dipahami sebagai sesuatu yang merugikan kita. Perangkap adalah sesuatu yang mengikat kita, sama seperti suatu jerat. Ini adalah perangkap sang Mara, jerat pemburu, dan pemburu adalah Mara.

Jika hewan yang terjebak dalam perangkap pemburu, itu adalah keadaan sedih. Mereka tertangkap dengan cepat menunggu pemilik perangkap. Pernahkah Anda menjerat burung? Mata jerat dan ’’Boop’’ - tertangkap di leher! Sebuah senar yang kuat dan baik menjerat dengan baik. Kemana pun burung terbang, tidak dapat melarikan diri. Ia terbang kesana dan terbang kemari, tetapi jerat bekerja dengan erat menunggu pemilik jerat datang. Ketika pemburu datang, itu saja - burung tersebut dihinggapi dengan rasa takut, tidak ada jalan keluar!

Perangkap dari penglihatan, suara, bau, rasa, sentuhan dan pikiran-benda adalah sama. Mereka menangkap kita dan mengikat kita dengan cepat. Jika Anda memasang indra, anda sama seperti ikan tertangkap kail. Ketika nelayan datang, anda berjuang dengan semua yang diinginkan, tetapi tidak bisa lepas. Sebenarnya, Anda tidak tertangkap seperti ikan, itu lebih seperti katak - katak menelan bulat-bulat mata kail ke dalam ususnya, ikan hanya tertangkap dalam mulutnya.

Siapapun yang melekat pada indera adalah sama. Seperti orang mabuk yang hatinya belum hancur - ia tidak tahu kapan dia akan cukup. Dia terus memanjakan dan minum sembarangan. Dia tertangkap dan kemudian menderita sakit dan nyeri.

Seorang pria datang berjalan di sepanjang jalan. Dia sangat haus dari perjalanannya dan memiliki keinginan untuk minum air. Pemilik air mengatakan, ''Anda bisa minum air ini jika Anda suka, warnanya bagus, bau yang baik, rasa baik, tetapi jika Anda minum itu, Anda akan menjadi sakit. Saya harus mengatakan ini sebelumnya, itu akan membuat Anda sakit cukup untuk mematikan atau hampir mati''. Orang haus tidak mendengarkan. Dia haus seperti seorang yang setelah operasi dilarang minum air selama tujuh hari - dia menangis untuk air!

Ini sama dengan orang yang haus dengan indera. Sang Buddha mengajarkan bahwa mereka beracun - pemandangan, suara, bau, rasa, sentuhan dan pikiran-benda adalah racun, mereka adalah perangkap berbahaya. Tapi orang ini haus dan tidak mendengarkan, karena rasa haus dia menangis, menangis, ''Berikan aku air, tidak peduli betapa menyakitkan konsekuensi, biarkan aku minum'' Jadi dia mencelupkan keluar sedikit lalu menelannya dan menemukan itu rasa yang sangat lezat. Dia minum mengisi nafsunya dan lalu mendapat rasa sakit sehingga ia hampir mati. Dia tidak mendengarkan karena nafsu keinginannya tak tertahankan.

Ini adalah bagaimana orang tersebut terjebak dalam kesenangan indra. Dia minum dalam pemandangan, suara, bau, rasa, sentuhan dan pikiran benda, mereka semua sangat lezat! Jadi dia minuman tanpa berhenti dan di sana ia masih tetap terjebak dengan cepat sampai pada hari ia meninggal.

Sifat Dhamma

Sifat Dhamma[1]

oleh Ajahn Chah

Kadang-kadang, ketika pohon buah mekar, angin lemut bergerak dan menjatuhkan bunga ke tanah. Beberapa yang tersisa tumbuh menjadi buah hijau kecil. Angin bertiup dan beberapa dari buah itu, juga jatuh! Yang lain mungkin menjadi buah atau hampir matang, atau bahkan sepenuhnya matang, sebelum jatuh.

Dan demikian pula dengan manusia. Seperti bunga dan buah dengan angin, mereka juga jatuh dalam berbagai tahap kehidupan. Beberapa orang meninggal saat masih di dalam rahim, yang lain hanya dalam beberapa hari setelah lahir. Beberapa orang hidup selama beberapa tahun kemudian meninggal, tidak pernah mencapai kematangan. Pria dan wanita meninggal dalam masa muda mereka. Dan yang lain mencapai usia lanjut sebelum mereka meninggal.

Ketika merenungkan tentang manusia, mempertimbangkan sifat buah dengan angin: keduanya sangat tidak pasti.

Ketidakpastian sifat hal-hal ini juga dapat dilihat dalam kehidupan monastik. Beberapa orang datang ke biara berniat untuk ditahbiskan tetapi mengubah pikiran mereka dan meninggalkannya, beberapa dengan kepala yang sudah dicukur. Lainnya sudah pemula, maka mereka memutuskan untuk meninggalkan kehidupan biara. Beberapa menahbiskan hanya satu masa vassa kemudian lepas jubah. Sama seperti buah dengan angin - semua sangat tidak pasti!

Pikiran kita juga sama. Sebuah kesan mental muncul, mendorong dan menarik di pikiran, maka pikiran jatuh - seperti buah.

Sang Buddha memahami ketidakpastian hal-hal ini. Sang Buddha mengamati fenomena buah dengan angin dan tercermin pada para bhikkhu dan samanera murid-muridnya. Sang Buddha menemukan bahwa mereka juga, pada dasarnya memiliki sifat yang sama - pasti! Bagaimana hal itu bisa terjadi sebaliknya? Ini hanyalah jalan dari segala sesuatu.

Jadi, untuk orang yang berlatih dengan kesadaran, tidak perlu untuk memiliki seseorang untuk menasihati dan mengajar semua yang banyak untuk dapat melihat dan memahami. Contohnya adalah kasus Sang Buddha yang dalam kehidupan sebelumnya, adalah Raja Mahajanaka. Dia tidak perlu belajar sangat banyak. Semua yang Buddha lakukan adalah mengamati pohon mangga.

Suatu hari, saat mengunjungi taman dengan pengiringnya menteri, dari atas gajah, ia mengamati beberapa pohon mangga yang sangat penuh dengan buah yang matang. Tidak bisa berhenti pada saat itu, ia bertekad dalam pikirannya untuk kembali lagi nanti untuk mengambil beberapa bagian dari pohon itu. Sedikit yang ia tahu, bahwa menterinya yang datang bersama di belakang, menjadi rakus dan mengumpulkan semua buah, sang mentri menggunakan tiang untuk menjatuhkan mangga-mangg itu, memukul dan mematahkan cabang dan menjatuhkan daun-daun.

Kembali dimalam hari ke hutan mangga, raja sudah membayangkan dalam pikirannya rasa lezat dari mangga, tiba-tiba ia menemukan bahwa mangga-mangga itu sudah tidak ada, benar-benar selesai! Dan bukan hanya itu, tetapi cabang dan daun telah benar-benar meronta-ronta dan tersebar. Raja, cukup kecewa dan marah, kemudian melihat lagi pohon mangga terdekat dengan daun dan cabang masih utuh. Dia bertanya-tanya mengapa?? Dia kemudian menyadari karena pohon itu tidak memiliki buah. Jika pohon tidak buah, tidak ada yang mengganggunya sehingga daun dan cabang-cabangnya tidak rusak. Pelajaran ini diserapnya dalam pikiran sepanjang perjalanan kembali ke istana: '' Ini tidak menyenangkan, menyusahkan dan sulit untuk menjadi seorang raja. Hal ini membutuhkan perhatian konstan untuk semua rakyatnya. Bagaimana jika ada upaya untuk menyerang, menjarah dan merebut kerajaannya'' Dia tidak bisa beristirahat dengan damai. Bahkan dalam tidurnya ia terganggu oleh mimpi.

Dia melihat dalam pikirannya, sekali lagi, pohon mangga tanpa buah, daun dan cabang yang tidak rusak. ''Jika kita menjadi mirip dengan pohon mangga'', Dia berpikir,'' kami'' daun'' dan'' cabang'', juga tidak akan rusak”.

Dalam kamarnya ia duduk dan bermeditasi. Akhirnya, ia memutuskan untuk ditahbiskan sebagai seorang bhikkhu, yang telah terinspirasi oleh pelajaran dari pohon mangga. Dia membandingkan dirinya dengan pohon mangga dan menyimpulkan bahwa jika seseorang tidak terlibat dalam cara-cara dunia, seseorang akan benar-benar independen, bebas dari kekhawatiran atau kesulitan. Pikiran tidak akan terganggu. Membayangkan itu, ia ditahbiskan.

Sejak saat itu, di mana pun ia pergi, ketika ditanya siapa gurunya, ia akan menjawab,'' Sebuah pohon mangga''. Dia tidak perlu menerima pengajaran yang banyak. Sebuah pohon mangga adalah penyebab kesadaran kepada Opanayiko-Dhamma, ke dalam pengajaran terkemuka. Dan dengan kesadaranini, ia menjadi seorang biarawan, orang yang memiliki sedikit kekhawatiran, yang puas dengan yang sedikit, dan yang senang dalam kesendirian. Status kerajaannya menyerah, pikirannya akhirnya damai.

Dalam kisah ini Sang Buddha adalah seorang Bodhisatta yang mengembangkan praktek dengan cara ini terus menerus. Seperti Buddha sebagai Raja Mahajanaka, kita juga harus melihat di sekitar kita dan menjadi jeli karena segala sesuatu di dunia siap untuk mengajar kita.

Dengan bahkan kebijaksanaan intuitif sedikit, kita kemudian akan mampu melihat dengan jelas melalui cara-cara dunia. Kemudian kita akan mengerti bahwa segala sesuatu di dunia ini adalah seorang guru. Pohon-pohon dan tanaman merambat, misalnya, semua bisa mengungkapkan sifat sejati dari realitas. Dengan kebijaksanaan, tidak perlu mempertanyakan siapa pun, tidak perlu belajar. Kita bisa belajar dari alam yang cukup untuk menjadi tercerahkan, seperti dalam kisah Raja Mahajanaka, karena semuanya mengikuti jalan kebenaran. Ini tidak menyimpang dari kebenaran.

Terkait dengan kebijaksanaan ketenangan diri dan menahan diri, pada gilirannya, dapat menyebabkan wawasan lebih jauh ke dalam sifat alam. Dengan cara ini, kita akan dapat untuk mengetahui kebenaran hakiki dari segala sesuatu yang bersifat ''anicca-dukkha- anatta-[2]''. Ambil pohon, sebagai contoh, semua pohon di bumi adalah sama, adalah Satu, bila dilihat dari realitas ''anicca-dukkha-anatta-''. Pertama, mereka datang menjadi ada, kemudian tumbuh dan dewasa, terus berubah, sampai mereka mati akhirnya mati sebagai pohon menjadi keharusan.

Dengan cara yang sama, orang dan hewan yang lahir, tumbuh dan berubah selama masa hidupnya sampai mereka akhirnya mati. Perubahan beraneka ragam yang terjadi selama transisi dari lahir sampai mati menunjukkan Jalan Dhamma. Artinya, segala sesuatu tidak kekal, memiliki pembusukan dan pembubaran sebagai kondisi alami mereka.

Jika kita memiliki kesadaran dan pemahaman, jika kita belajar dengan kebijaksanaan dan perhatian, kita akan melihat Dhamma sebagai realitas. Dengan demikian, kita melihat orang-orang sebagai ambang terus-menerus lahir, berubah dan akhirnya berlalu. Setiap orang tunduk pada siklus kelahiran dan kematian, dan karena ini, semua orang di alam semesta adalah sebagai satu. Dengan demikian, melihat satu orang dengan jelas dan jelas adalah sama dengan melihat setiap orang di dunia.

Dengan cara yang sama, semuanya adalah Dhamma. Tidak hanya hal-hal yang kita lihat dengan mata fisik kita, tetapi juga hal-hal yang kita lihat dalam pikiran kita. Sebuah pikiran muncul, lalu berubah dan mati. Ini adalah ''nama dhamma'', hanya kesan mental yang muncul dan meninggal dunia. Ini adalah sifat sesungguhnya dari pikiran. Secara keseluruhan, ini adalah kebenaran mulia Dhamma. Jika salah satu tidak terlihat dan diamati dengan cara ini, seseorang tidak benar-benar melihat! Jika seseorang melihat, seseorang akan memiliki kebijaksanaan untuk mendengarkan Dhamma yang dicanangkan oleh Sang Buddha.

Dimana Buddha?

Sang Buddha adalah dalam Dhamma.

Dimana Dhamma?

Dhamma adalah Sang Buddha.

Di sini, sekarang!

Dimana Sangha?

Sangha adalah dalam Dhamma.

Sang Buddha, Dhamma dan Sangha ada dalam pikiran kita, tapi kita harus melihatnya dengan jelas. Beberapa orang hanya memandang dengan santai dan berkata,'' Oh! Sang Buddha, Dhamma dan Sangha ada di pikiran saya''. Namun praktek mereka sendiri tidak cocok atau sesuai. Dengan demikian tidak cocok bahwa Buddha, Dhamma dan Sangha harus ditemukan dalam pikiran mereka, yaitu karena pikiran pertama harus mengetahui yang mana Dhamma.

Membawa semuanya kembali ke titik Dhamma, kita akan mengetahui bahwa, di dunia, kebenaran memang ada, dan dengan demikian adalah mungkin bagi kita untuk berlatih untuk menyadari hal itu.

Misalnya, adalah '' nama dhamma”, perasaan, pikiran, imajinasi, dll, semua tidak pasti. Ketika kemarahan muncul, tumbuh dan berubah dan akhirnya menghilang. Kebahagiaan, juga muncul, tumbuh dan berubah dan akhirnya menghilang. Mereka adalah kosong. Mereka tidak. Ini adalah cara segala sesuatu, baik secara mental dan material. Secara internal, ada tubuh dan pikiran ini. Secara eksternal, ada pohon-pohon, tanaman merambat dan segala macam hal yang menampilkan hukum universal ketidakpastian ini.

Apakah pohon, gunung atau binatang, itu semua Dhamma, semuanya Dhamma. Dimana Dhamma ini? Berbicara secara sederhana, that which is not Dhamma doesn't exist. Dhamma is nature. Ini disebut ''Sacca Dhamma'', Dhamma Sejati. Jika seseorang melihat alam, orang melihat Dhamma, jika seseorang melihat Dhamma, orang melihat alam. Melihat alam, salah satu Dhamma.

Dan demikian, apa gunanya banyak penelitian tentang realitas kehidupan, dalam setiap momen, dalam setiap aksinya, hanya sebuah siklus tanpa akhir dari kelahiran dan kematian? Jika kita sadar dan jelas menyadari ketika di semua postur (duduk, berdiri, berjalan, berbaring), maka pengetahuan diri siap untuk dilahirkan, yaitu mengetahui kebenaran Dhamma sudah ada di sini dan sekarang.

Saat ini, Sang Buddha, Buddha yang sebenarnya, masih hidup, karena Dia adalah Dhamma itu sendiri, ''Sacca Dhamma''. Dan ''Sacca Dhamma”, apa yang memungkinkan seseorang untuk menjadi Buddha, masih ada. Ia tidak pergi kemana-man! Hal ini menimbulkan dua Buddha: satu di tubuh dan yang lain dalam pikiran.

'' The real Dhamma'', Sang Buddha berkata kepada Ananda, dapatkah hanya diwujudkan melalui praktek. Siapapun yang melihat Buddha, melihat Dhamma. Dan bagaimana ini? Previously, no Buddha existed; it was only when Siddhattha Gotama [3] realized the Dhamma that he became the Buddha.

Jika kita menjelaskannya dengan cara ini, maka Ia adalah sama seperti kita. Jika kita menyadari Dhamma, maka kita juga akan menjadi Buddha. Ini disebut Buddha dalam pikiran atau ''Nama Dhamma''

Kita harus berhati-hati terhadap segala sesuatu yang kita lakukan, karena kita menjadi pewaris dari perbuatan kita sendiri baik atau jahat. Dalam berbuat baik, kita menuai baik. Dalam melakukan kejahatan, kita menuai kejahatan. Semua harus Anda lakukan adalah melihat ke dalam kehidupan sehari-hari anda untuk mengetahui bahwa ini adalah benar. Siddhattha Gotama tercerahkan dengan realisasi kebenaran ini, dan ini menimbulkan munculnya seorang Buddha di dunia. Demikian juga, jika masing-masing dan setiap praktek orang untuk mencapai kebenaran ini, maka mereka juga akan berubah menjadi Buddha.

Dengan demikian, Sang Buddha masih ada. Beberapa orang sangat senang mengatakan, ''Jika Sang Buddha masih ada, maka saya dapat berlatih Dhamma'' Itu adalah bagaimana Anda harus melihatnya!.

Buddha menyadar bahwa Dhamma yang ada secara permanen di dunia. Hal ini dapat dibandingkan dengan air tanah yang permanen yang ada di tanah. Ketika seseorang ingin menggali sebuah sumur, ia harus menggali cukup dalam untuk mencapai air tanah. Air tanah yang sudah ada. Dia tidak menciptakan air, dia hanya menemukan itu. Demikian pula, Sang Buddha tidak menciptakan Dhamma, tidak dekrit Dhamma. Dia hanya mengungkapkan apa yang sudah ada. Melalui kontemplasi, Sang Buddha melihat Dhamma. Oleh karena itu, dikatakan bahwa Buddha tercerahkan, untuk pencerahan adalah mengetahui Dhamma. Dhamma adalah kebenaran dari dunia ini. Melihat hal ini, Siddhattha Gotama disebut Sang Buddha. Dan Dhamma adalah yang memungkinkan orang lain untuk menjadi seorang Buddha,''Satu-yang-tahu'', orang yang tahu Dhamma.

Jika makhluk memiliki perilaku yang baik dan setia kepada Buddha-Dhamma, maka makhluk-makhluk tidak akan pernah kekurangan kebajikan dan kebaikan. Dengan pemahaman, kita akan melihat bahwa kita benar-benar tidak jauh dari Sang Buddha, duduk berhadapan muka dengan dengan Sang Buddha. Ketika kita memahami Dhamma, maka pada saat itu kita akan melihat Sang Buddha.

Jika seseorang benar-benar berlatih, seseorang akan mendengar Buddha-Dhamma apakah duduk di akar pohon, berbaring atau apapun posturnya. Ini bukanlah sesuatu yang hanya dipikirkan Hal ini muncul dari pikiran yang murni. Hanya mengingat kata-kata tidak cukup, karena ini tergantung pada melihat Dhamma itu sendiri, tidak ada yang lain selain ini. Jadi kita harus bertekad untuk berlatih untuk dapat melihat ini, dan kemudian praktek kita akan benar-benar lengkap. Di mana pun kita duduk, berdiri, berjalan atau berbaring, kita akan mendengar Buddha Dhamma.

Dalam rangka untuk praktek pengajaran-Nya, Sang Buddha mengajarkan kita untuk hidup di tempat yang tenang sehingga kita dapat belajar untuk mengumpulkan dan menahan indera mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan pikiran. Ini adalah dasar untuk latihan kita karena ini adalah tempat di mana segala sesuatu muncul, dan hanya di tempat ini. Jadi kita mengumpulkan dan menahan enam indra untuk mengetahui kondisi yang muncul di sana. Semua kebaikan dan kejahatan muncul melalui enam indera. Mereka adalah bagian dominan dalam tubuh. Mata adalah dominan dalam melihat, telinga untuk mendengar, hidung mencium dalam, lidah dalam mencicipi, tubuh dalam menghubungi pikiran panas, dingin, keras dan lembut, dan timbul dalam gambaran mental. Semua yang tersisa untuk kita lakukan adalah untuk membangun praktek kita di seluruh titik-titik. Praktek ini mudah karena semua yang diperlukan sudah ditetapkan oleh Sang Buddha. Hal ini sebanding dengan Buddha menanam di kebun dan mengundang kita untuk mengambil bagian dari buahnya. Kita, diri kita sendiri, tidak perlu menanamnya.

Apakah menyangkut moralitas, meditasi atau kebijaksanaan, tidak perlu untuk membuat keputusan atau berspekulasi, karena semua yang kita perlu lakukan adalah mengikuti hal-hal yang sudah ada dalam ajaran Sang Buddha.

Oleh karena itu, kita adalah makhluk yang memiliki banyak manfaat dan nasib baik setelah mendengar ajaran Sang Buddha. Kebun sudah ada, buah yang sudah matang. Semuanya sudah lengkap dan sempurna. Semua yang kurang adalah seseorang untuk mengambil bagian dari buah, seseorang dengan keyakinan yang cukup untuk berlatih!

Kita harus mempertimbangkan bahwa pahala dan keberuntungan yang sangat berharga. Semua yang kita perlu lakukan adalah melihat sekeliling untuk melihat berapa banyak makhluk lain yang memiliki sedikit keberuntungan, seperti anjing, babi, ular dan makhluk lainnya misalnya. Mereka tidak memiliki kesempatan untuk belajar Dhamma, tidak ada kesempatan untuk mengenal Dhamma, tidak ada kesempatan untuk berlatih Dhamma. Ini adalah makhluk yang memiliki sedikit keberuntungan yang menerima pembalasan karma. Ketika seseorang tidak memiliki kesempatan untuk belajar, untuk mengetahui, untuk mempraktekkan Dhamma, maka kita tidak memiliki kesempatan untuk bebas dari Penderitaan.

Sebagai manusia kita tidak boleh membiarkan diri kita menjadi korban nasib tidak baik, kehilangan sikap yang tepat dan disiplin. Jangan menjadi korban sedikit keberuntungan! Artinya, tanpa satu harapan untuk mencapai jalan Kebebasan untuk Nibbana, tanpa harapan untuk mengembangkan kebajikan. Jangan berpikir bahwa kita sudah tanpa harapan! Dengan berpikir dengan cara itu, kita kemudian akan menjadi memiliki sedikit keberuntungan yang sama dengan makhluk lainnya.

Kita adalah makhluk yang datang dalam lingkup pengaruh dari Sang Buddha. Jadi kita manusia yang sudah cukup dengan sumber daya. Jika kita memperbaiki dan mengembangkan pemahaman kita, pendapat dan pengetahuan di masa sekarang, maka akan membawa kita untuk berperilaku dan berlatih sedemikian rupa untuk melihat dan mengetahui Dhamma dalam kehidupan sekarang sebagai manusia.

Kita dengan demikian berbeda dari makhluk lain, makhluk yang harus tercerahkan dengan Dhamma. Sang Buddha mengajarkan bahwa pada saat sekarang ini, Dhamma ada di sini di depan kita. Sang Buddha duduk dihadapan kita sekarang! Apakah perlu waktu lain untuk kita melihatnya?

Jika kita tidak berpikir benar, jika kita tidak berlatih dengan benar, kita akan jatuh kembali menjadi hewan atau makhluk di Neraka atau hantu kelaparan atau demons [4]. Bagaimana ini? Coba lihat dalam pikiran Anda. Ketika kemarahan muncul, apa itu? Itu dia, lihat saja! Ketika delusi muncul, apa itu? Itu saja, di sana! Ketika keserakahan muncul, apa itu? Lihatlah di sana!

Dengan tidak mengakui dan jelas memahami kesadaran mental, perubahan pikiran dari seorang manusia. Semua kondisi dalam keadaan menjadi. Menjadi menimbulkan kelahiran atau eksistensi sebagaimana ditentukan oleh kondisi sekarang. Dengan demikian kita menjadi dan ada sebagai kondisi pikiran kita.

[1] .... Disampaikan kepada murid-murid Barat di Forest Monastery Wai Bung selama masa vassa tahun 1977, hanya salah satu bhikkhu senior telah lepas jubah dan meninggalkan biara

[2] .... anatta Anicca dukkha-anatta-: tiga karakteristik eksistensi, yaitu: ketidakkekalan / ketidakstabilan, menderita / ketidakpuasan, dan bukan diri / impersonality.

[3].... Siddhattha Gotama: nama asli dari Buddha historis. (Buddha,'' satu-yang-tahu,'' juga merupakan keadaan pencerahan atau Kebangkitan)

[4].... Demons Menurut Buddha makhluk yang lahir di salah satu dari delapan kondisi dengan keberadaan tergantung pada kamma mereka. Termasuk tiga alam surgawi (di mana kebahagiaan dominan), alam manusia, dan keempat disebutkan  Alam menyedihkan atau alam neraka (di mana penderitaan dominan). Ajahn Chah selalu menekankan bahwa kita harus melihat kondisi-kondisi dalam pikiran kita sendiri pada saat ini. Sehingga tergantung pada kondisi pikiran, kita dapat mengatakan bahwa kita terus dilahirkan di kondisi-kondisi yang berbeda. Misalnya, ketika pikiran sedang terbakar dengan kemarahan maka kita telah jatuh dari keadaan manusia dan telah lahir di neraka di sini dan sekarang ini.

sumber: ajahnchah.org

catatan:
that which is not Dhamma doesn't exist. Dhamma is nature

Previously, no Buddha existed; it was only when Siddhattha Gotama realized the Dhamma that he became the Buddha saya tidak bisa memahami kalimat ini dan tidak menemukan kalimat yang tepat untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia.

Riwayat Ajahn Chah

Yang Mulia Ajahn Chah (Phra Bodhiñāna Thera) dilahirkan dalam sebuah keluarga petani biasa di sebuah pedesaan di provinsi Ubon Rachathani, Thailand, pada tanggal 17 Juni 1918. Beliau tinggal dan hidup seperti anak muda lainnya di pedesaan Thailand, dan mengikuti kebiasaan adat istiadat, mengambil penahbisan sebagai pemula di biara desa setempat selama tiga tahun, di mana Beliau belajar membaca dan menulis, selain mempelajari beberapa dasar ajaran Buddha. Setelah itu Beliau kembali ke kehidupan awam untuk membantu orang tuanya, namun ia memiliki daya tarik untuk kehidupan monastik, pada usia 20 tahun (pada tanggal 26 April 1939) ia kembali masuk biara, kali ini untuk penahbisan yang lebih tinggi sebagai seorang bhikkhu, atau bhikkhu Buddha. Dia menghabiskan beberapa tahun pertama kehidupan ke-bhikkhuan-nya dengan mempelajari beberapa dasar Dhamma, disiplin, Bahasa Pali dan kitab suci, tetapi kematian ayahnya menyadarkannya atas kefanaan hidup. Hal ini menyebabkan Beliau berpikir mendalam tentang tujuan sebenarnya hidup, karena meskipun ia telah mempelajari secara ekstensif dan memperoleh beberapa kemahiran dalam bahasa Pali, ia tampak tidak lebih dekat ke pemahaman pribadi dari akhir penderitaan.

Perasaan kekecewaan secara mendalam, dan keinginan untuk menemukan esensi sebenarnya dari ajaran Sang Buddha muncul. Akhirnya (tahun 1946) ia meninggalkan studinya dan berangkat hidup mengembara. Yang Mulia  Ajahn Chah berjalan sejauh 400 km ke pusat Thailand, tidur di hutan dan mengumpulkan dana makanan di desa-desa di jalan. Yang Mulia Ajahn Chah tinggal di sebuah biara dimana peraturan vinaya (disiplin kebhikkhuan) dengan hati-hati dipelajari dan dipraktekkan. Sementara di sana ia diberitahu tentang Yang Mulia Ajahn Mun Bhuridatto, Yogi Meditasi yang sangat dihormati. Untuk bertemu seorang guru berprestasi, Ajahn Chah berangkat dengan berjalan kaki kearah Timur Laut untuk mencari Yang Mulia Ajahn Mun Bhuridatto. Ia mulai melakukan perjalanan ke biara-biara lain, belajar disiplin monastik secara rinci dan menghabiskan waktu yang singkat namun mencerahkan dengan Yang Mulia Ajahn Mun, guru meditasi hutan Thai yang paling menonjol pada abad ini. Pada saat itu Ajahn Chah sedang bergulat dengan masalah krusial. Dia telah mempelajari ajaran-ajaran moralitas, meditasi dan kebijaksanaan, yang disajikan dalam teks secara teliti dan halus, tapi Beliau tidak bisa melihat bagaimana mereka benar-benar dapat dipraktekkan. Ajahn Mun mengatakan kepadanya bahwa meskipun ajaran memang luas, di hati mereka sangat sederhana. Dengan kesadaran terkonsentrasi, jika dilihat bahwa segala sesuatu muncul dalam pikiran hati: di sana adalah jalan yang benar untuk praktek. Hal ringkas dan pengajaran langsung ini adalah wahyu bagi Ajahn Chah, dan dai mengubah cara berlatihnya. Jalannya menjadi jelas.

Selama tujuh tahun berikutnya, Ajahn Chah mempraktekkan gaya pertapaan biarawan Tradisi Hutan dengan keras, menghabiskan waktunya di hutan, gua, dan tanah kremasi, tempat yang ideal untuk mengembangkan praktek meditasi. Dia berjalan melalui pedesaan dalam pencarian tempat yang tenang dan terpencil untuk mengembangkan meditasi. Dia tinggal di hutan-hutan penuh dengan harimau dan ular kobra, menggunakan refleksi kematian untuk menembus arti sebenarnya dari kehidupan. Pada satu kesempatan Beliau berlatih di tanah kremasi, untuk menantang rasa takutnya dan akhirnya mengatasi rasa takut itu akan kematian. Kemudian, saat ia duduk kedinginan dan basah kuyup dalam hujan badai, ia mengelurakan suara kesedihan dan kesepian sebagai seorang bhikku tunawisma.

Setelah bertahun-tahun melakukan perjalanan dan praktek, ia diundang untuk menetap di sebuah hutan lebat dekat desa kelahirannya. Hutan ini tidak berpenghuni, yang dikenal sebagai tempat ular kobra, harimau dan hantu, sehingga menjadi seperti lokasi yang sempurna untuk seorang bhikkhu hutan. Pendekatan sempurna Yang Mulia Ajahn Chah untuk meditasi, atau praktik Dhamma, dan gayanya yang sederhana mengajar, dengan penekanan pada aplikasi praktis dan sikap yang seimbang, mulai menarik banyak pengikut para bhikkhu dan orang awam. Dengan demikian sebuah biara besar terbentuk di sekitar Ajahn Chah dan semakin banyak bhikkhu, biarawati dan umat awam datang untuk mendengar ajarannya dan berlatih dengan Beliau.

Gaya Ajahn Chah yang sederhana namun mendalam dalam pengajaran memiliki daya tarik khusus untuk orang Barat, dan banyak yang datang untuk belajar dan berlatih dengan Beliau, selama bertahun-tahun. Pada tahun 1966, orang Barat pertama datang untuk tinggal di Wat Nong Pah Pong, Y.M. Bhikkhu Sumedho. Bhikkhu Sumedho yang baru ditahbiskan baru saja menghabiskan masa vassa pertama, berlatih meditasi intensif di sebuah biara di dekat perbatasan Laos. Meskipun usahanya telah melahirkan beberapa buah, Bhikkhu Sumedho menyadari bahwa ia membutuhkan seorang guru yang bisa melatih Beliau dalam semua aspek kehidupan monastik. Secara kebetulan, salah satu dari biarawan Ajahn Chah, seseorang yang kebetulan bias berbicara sedikit bahasa Inggris mengunjungi biara di mana Bhikkhu Sumedho tinggal. Setelah mendengar tentang Ajahn Chah, ia meminta cuti dari guru-Nya, dan kembali ke Wat Nong Pah Pong dengan biarawan itu. Ajahn Chah mau menerima murid baru, namun bersikeras bahwa Beliau tidak memberikan perlakuan khusus untuk orang Barat. Dia harus makan dari dana makanan sederhana yang sama dan praktek dalam cara yang sama seperti semua biksu lain di Wat Nong Pah Pong. Pelatihannnya cukup keras dan menakutkan. Ajahn Chah seringkali mendorong biarawan lebih dari batas mereka, untuk menguji kekuatan dan daya tahan mereka sehingga mereka akan mengembangkan kesabaran dan tekad. Ia kadang-kadang memulai proyek-proyek kerja yang panjang dan kelihatan sia-sia, dalam rangka untuk menggagalkan keterikatan mereka terhadap ketenangan. Dan tekanan yang berat pada ketaatan terhadap Vinaya.

Sejak saat itu, jumlah orang asing yang datang ke Ajahn Chah mulai terus meningkat. Pada saat Bhikkhu Sumedho mencapai lima vassas, dan Ajahn Chah menganggapnya cukup kompeten untuk mengajar, beberapa bhikkhu baru juga memutuskan untuk tinggal dan melatih di sana. Pada musim panas tahun 1975, Bhikkhu Sumedho dan beberapa bhikkhu Barat menghabiskan beberapa waktu tinggal di hutan tidak jauh dari Wat Nong Pah Pong. Penduduk desa setempat meminta mereka untuk tinggal di sana , dan Ajahn Chah menyetujui. Wat Pah Nanachat ('International Forest Monastery') berdiri di sana, dan Yang Mulia Sumedho menjadi kepala biara dari biara pertama di Thailand yang dijalankan dengan berbahasa Inggris.

Pada tahun 1977, Ajahn Chah dan Ajahn Sumedho diundang untuk mengunjungi Inggris oleh English Sangha Trust, sebuah badan amal dengan tujuan pendirian sangha Buddha lokal. Melihat minat yang serius di sana, Ajahn Chah meninggalkan Ajahn Sumedho (dengan dua murid lain dari Barat yang kemudian mengunjungi Eropa) di London di Vihara Hampstead. Ia kembali ke Inggris pada tahun 1979, dimana pada saat para bhikkhu meninggalkan London untuk memulai Chithurst Biara Buddha di Sussex. Dia kemudian melanjutkan ke Amerika dan Kanada untuk berkunjung dan mengajar.

Pada tahun 1980 Yang Mulia Ajahn Chah mulai mengalami gejala pusing akut dan daya ingat menurun yang telah mengganggunya selama beberapa tahun. Pada tahun 1980 dan 1981, Ajahn Chah menghabiskan 'vassa' jauh dari Wat Nong Pah Pong, karena kesehatannya terganggu akibat dari efek diabetes. Sejak penyakitnya memburuk, ia menggunakan tubuhnya sebagai bahan pengajaran, contoh hidup ketidakkekalan dari segala sesuatu. Dia terus-menerus mengingatkan orang untuk berusaha mencari perlindungan sejati dalam diri mereka sendiri, karena ia tidak akan mampu mengajar untuk lebih lama lagi. Yang Mulia Ajahn Chah menjalani operasi pada tahun 1981, operasi yang dilakukan gagal, menyebabkan terjadinya kelumpuhan yang akhirnya membuat Beliau benar-benar terbaring sakit dan tidak mampu berbicara. Hal ini tidak menghentikan perkembangan bhikkhu dan orang awam yang datang untuk berlatih di kuilnya, namun, untuk siapa saja ajaran Ajahn Chah adalah panduan konstan dan sebuah inspirasi.

Setelah terbaring sakit dan tetap diam untuk sepuluh tahun yang luar biasa, Yang Mulia Ajahn Chah meninggal pada tanggal 16 Januari 1992, pada usia 74, meninggalkan komunitas yang berkembang dari biara dan pendukung di Thailand , Inggris, Swiss, Italia, Perancis, Australia, Selandia Baru, Kanada dan Amerika Serikat, di mana praktek ajaran Buddha terus berlanjut di bawah inspirasi guru meditasi besar ini. Meskipun Ajahn Chah meninggal pada tahun 1992, pelatihan yang didirikan masih dilakukan di Wat Nong Pah Pong dan biara-biara cabang, yang saat ini ada lebih dari 200 di Thailand. Disiplin sangat keras, memungkinkan seseorang untuk menjalani hidup sederhana dan murni dalam sebuah komunitas harmonis yang diatur dimana kebajikan, meditasi dan pemahaman dapat terampil dan terus dibudidayakan. Biasanya ada kelompok meditasi dua kali sehari dan kadang-kadang ada pembicara oleh guru senior, tapi jantung dari meditasi adalah jalan hidup.

Para bhikkhu melakukan pekerjaan manual, mewarnai dan menjahit jubah mereka sendiri, membuat sebagian besar keperluan mereka sendiri dan menjaga bangunan biara dalam kondisi rapi. Mereka hidup sangat sederhana mengikuti ajaran petapa, makan sekali sehari dari mangkuk dan membatasi pemilikan mereka dan jubah. Tersebar di seluruh hutan adalah gubuk individu dimana biarawan dan biarawati hidup dan bermeditasi dalam kesendirian, dan di mana mereka berlatih meditasi berjalan di jalan yang dibersihkan di bawah pohon.

Kebijaksanaan adalah cara hidup, dan Ajahn Chah telah berupaya untuk melestarikan gaya hidup monastik sederhana agar orang dapat belajar dan berlatih Dhamma di hari ini. Gaya Ajahn Chah yang sangat sederhanadalam pengajaran dapat mengecoh. Hal ini sering kali setelah kita telah mendengar sesuatu berkali-kali yang tiba-tiba pikiran kita sudah matang dan entah bagaimana teknik ajarannya bermakna jauh lebih mendalam. Keahliannya dalam menyesuaikan penjelasan Dhamma dari waktu kewaktu dan tempat, serta pemahaman dan kepekaan para pendengarnya, luar biasa untuk dilihat. Kadang-kadang di atas kertas meskipun, itu bisa membuat Beliau tampak seperti tidak konsisten atau bahkan kontradiksi-diri! Pada saat seperti itu pembaca harus ingat bahwa kata-kata ini adalah catatan pengalaman hidup. Demikian pula, jika ajaran mungkin tampak bervariasi dari tradisi, harus diingat bahwa Yang Mulia Ajahn Chah berbicara selalu dari hati, dari kedalaman pengalaman meditasinya.

Sumber : ajahnchah.org

Rumah Kita Yang Sebenarnya

Rumah Kita Yang Sebenarnya

Oleh Ajahn Chah

Saat ini pusatkan pikiranmu untuk mendengarkan Dhamma dengan seksama dan penuh hormat. Saat saya berbicara, dengarkanlah seakan-akan Sang Buddha sendirilah yang duduk di hadapanmu. Tutuplah matamu dan rilekslah, pusatkan pikiranmu pada satu titik. Dengan rendah hati biarkanlah Tiratana (The Triple Gem), kebijaksanaan, kebenaran dan kemurnian, hadir di hatimu sebagai tanda penghargaan kepada Sang Bhagava yang telah mencapai Penerangan Sempurna. Saya tidak membawa barang/materi yang bisa saya berikan, yang ada hanya Dhamma, ajaran dari Sang Buddha. Pertama harus kamu pahami dengan seksama, bahwa setiap ada kelahiran pasti ada kematian, Sang Buddha yang mempunyai banyak jasapun tidak dapat menghindari kematian secara fisik, begitu pula dengan kamu. Kamu harus dapat berpuas hati, harus sudah merasa cukup dapat hidup bertahun-tahun. Seperti halnya barang-barang tersebut bersih dan mengkilat, tapi setelah dipakai beberapa waktu benda-benda tersebut mulai usang, bahkan ada yang telah pecah, hilang dan yang masih tersisapun tidak seindah dan sebaik ketika masih baru, bahkan ada yang sudah jelek/rusak wujudnya.

Begitulah proses alaminya, demikian pula dengan proses tubuhmu. Tubuh ini secara terus-menerus mengalami perubahan sejak dari lahir, tumbuh berkembang menjadi muda belia, lalu melewati masa muda itu sampai saat ini, saat memasuki usia tua. Kamu harus bisa menerima hal ini. Sang Buddha mengatakan segala kondisi, baik kondisi dalam (internal conditions), kondisi tubuh (bodily conditions) ataupun kondisi luar (external conditions), bukanlah DIRI (not self), sifat mereka adalah berubah. Renungkanlah kebenaran ini dengan jelas. Bongkahan daging segar yang melapuk (decline) ini adalah suatu kenyataan. Sang Buddha mengajarkan kita untuk merenungkan proses perubahan (melapuknya) tubuh dari waktu ke waktu dan menghadapi kenyataan proses alami ini. Kita harus mampu berada dalam keadaan damai dengan tubuh ini dalam kondisi apapun. Sang Buddha mengajarkan bahwa hanya tubuhlah yang boleh terpenjara, tetapi jangan membiarkan pikiran ikut terpenjara. Nah, sekarang dengan semakin menurunnya fungsi tubuhmu sejalan dengan bertambahnya usia, jangan menolak hal itu, tetapi jangan biarkan pikiranmu ikut mundur. Tetap jagalah agar pikiran itu terpisah, berilah energi pada pikiranmu dengan cara melihat kebenaran dalam segala sesuatunya seperti apa adanya.

Sang Buddha telah mengajarkan bahwa begitulah sifat alami tubuh, tidak ada sifat lainnya. Setelah dilahirkan, menjadi tua, sakit dan akhirnya kita mengalami kematian. Ini adalah suatu kesunyataan mulia yang saat ini sedang kamu saksikan sendiri. Lihatlah tubuhmu dengan kebijaksanaan dan sadarilah hal ini. Jika rumahmu kebanjiran, biarkan banjir itu hanya mengganggu rumahmu, jangan biarkan ia "membanjiri" pikiranmu. Dan juga bila terjadi kebakaran, jangan biarkan ia membakar hatimu. Biarkanlah rumahmu saja yang telah terbakar, yaitu tubuh luarmu saja yang menurun tetapi bukan hatimu. Saat ini sudah tiba masanya untuk melepaskan segala macam kemelekatan. Kamu sudah hidup cukup lama; matamu sudah melihat banyak warna dan bentuk, telingamu telah mendengar berbagai macam bunyi dan kamu sudah memiliki berbagai macam pengalaman hidup. Dan itulah kenyataannya, hanya pengalaman, kamu telah makan makanan yang lezat dan semua rasa enak tersebut hanyalah rasa enak saja, tidak lebih. Rasa yang tidak enak hanyalah rasa yang tidak enak, itu saja. Jika mata ini melihat bentuk yang bagus hanyalah bentuk yang bagus, dan bentuk yang jelek hanyalah bentuk yang jelek. Telinga ini mendengar suara yang merdu, dan hanya itu saja. Suara yang sumbang juga hanya suara yang sumbang, tidak lebih. Sang Buddha mengatakan bahwa kaya atau miskin, tua atau muda, manusia atau binatang, tidak ada satu makhlukpun yang dapat berada dalam satu keadaan tertentu terlalu lama. Semua mengalami perubahan dan penyusutan. Ini adalah kenyataan hidup yang tidak dapat kita hindari dengan cara apapun. Sang Buddha mengatakan bahwa yang harus kita lakukan adalah merenungkan tubuh dan pikiran untuk melihat tidak adanya konsep DIRI, bahwa tidak ada istilah "Milikmu" maupun "Milikku". Semuanya hanyalah kebenaran yang sementara saja. Sama halnya dengan rumah ini, ia hanyalah secara nominal milikmu. Kamu tidak dapat membawanya bersamamu setiap saat. Hal yang sama berlaku bagi kekayaan, atau keluargamu: mereka adalah milikmu hanya dalam nama, mereka tidak benar-benar milikmu, mereka adalah milik alam. Kenyataan ini tidak hanya berlaku untukmu, setiap orang berada dalam posisi yang sama, bahkan terhadap Sang Buddha dan murid-murid Beliau yang telah mencapai penerangan.

Perbedaannya hanya pada cara penerimaan saja, Beliau menerima segala sesuatu seperti apa adanya. Sang Buddha mengajarkan kita untuk menyelidiki dan memeriksa tubuh mulai dari telapak kaki sampai ujung rambut dan kembali lagi ke kaki. Cobalah lihat tubuh! Apa saja yang kamu lihat? Apakah pada dasarnya ada yang bersih? Dapatkah kamu menemukan suatu inti yang kekal? Sang Buddha menjelaskan bahwa tubuh ini bukanlah milik kita. Seluruh tubuh selalu mengalami kelapukan, itu adalah hal yang alami, tubuh kitapun mengalami hal seperti itu, karena semua fenomena yang terkondisi akan mengalami perubahan. Jadi berdasarkan apakah kamu merasa memiliki tubuhmu ini? Pada dasarnya tidak ada apapun yang salah dengan tubuh kita, bukan tubuh yang menyebabkan penderitaan, tetapi pikiran yang salahlah yang menyebabkan penderitaan. Pada saat kamu melihat segala sesuatunya dengan cara dan pandangan yang salah, maka timbullah kebingungan, timbullah kegelapan.

Air mengalir dari tempat yang tinggi ke tempat yang rendah, hal itu adalah sifat air. Jika seseorang berdiri di sisi sungai dan menginginkan aliran untuk menuju ke tempat yang tinggi, ia adalah orang bodoh. Ke manapun orang yang mempunyai pola pikir seperti itu pergi, ia tidak akan pernah mendapatkan kedamaian, ia akan menderita karena pandangannya yang salah, pikiran yang melawan arus. Bila ia mempunyai pandangan yang benar, ia akan mampu melihat bahwa air pasti mengalir dari tempat yang lebih tinggi ke tempat yang rendah. Itu adalah hal yang tidak dapat terhindarkan dan bila orang tersebut belum mampu melihat hal ini, ia akan selalu frustasi dan bingung. Air pasti mengalir ke bawah, sama dengan tubuh kalian. Setelah melewati masa muda tubuhmu akan mengalami penuaan dan menuju kematian. Jangan mencoba untuk mengharapkan yang sebaliknya. Hal ini bukanlah sesuatu yang dapat diubah. Sang Buddha menyuruh kita melihat segala sesuatunya seperti apa adanya dan kemudian melepaskan kemelekatan kita, ambillah pelepasan ini sebagai perlindunganmu. Tetaplah bermeditasi meskipun kamu merasa lelah dan frustasi. Biarkan pikiranmu berjalan seirama dengan nafasmu. Tariklah nafas panjang beberapa kali dan kemudian kembalikan konsentrasimu pada nafasmu lagi, dengan melafalkan kata-kata Bud-dho, buatlah latihan ini menjadi kebiasaan. Semakin kamu lelah, perkuat dan perhalus perhatianmu sehingga kamu dapat merasakan segala macam sensasi sakit yang timbul. Ketika kamu mulai merasa sangat letih, tahanlah nafasmu dan perhatikan nafas yang tertahan itu, lalu biarkanlah pikiranmu terfokus dengan sendirinya, kemudian kembalilah bernafas normal.

Tetaplah mengulang kata-kata Bud-dho, Bud-dho. Lepaskanlah segala sesuatu di luar dirimu, jangan berpikir tentang anak-anak ataupun saudaramu, jangan berpikir tentang apapun, lepaskan. Biarkanlah pikiran terpusat pada satu titik dan biarkanlah titik itu menyatu dengan tarikan nafasmu. Biarkanlah nafas menjadi obyek, berkonsentrasilah sampai pikiran menjadi bertambah halus, sampai bentuk-bentuk pikiran tidak mengganggu lagi dan terdapat kejernihan yang dalam serta terjaga (wakefulness). Dengan demikian setiap rasa sakit yang timbul akan dapat hilang sesuai dengan masanya. Pada dasarnya kalian harus melihat pernafasan sebagai seorang saudara yang datang berkunjung, ketika mereka pulang kalian mengantar mereka ke depan pintu dan menanti sampai mereka hilang dari pandangan kemudian kita masuk ke dalam. Kita mengamati pernafasan dengan cara yang sama, jika nafas itu berat kita tahu bahwa itu berat dan bila nafas itu halus kitapun akan tahu. Kita mengikuti saja jalannya nafas sambil sekaligus membangunkan pikiran kita, pada akhirnya nafas itu akan menghilang dan yang tertinggal adalah kesiagaan. Lepaskanlah semuanya kecuali pengertian, jangan terbodohi oleh suara atau bayangan yang mungkin timbul selama meditasi. Letakkanlah semuanya, jangan terikat pada apapun menyatulah dengan kewaspadaan, jangan khawatir tentang masa yang akan datang atau yang telah berlalu.

Tetaplah tenang dan kamu akan mencapai suatu tempat di mana tidak ada kemajuan, kemunduran dan perhentian, tidak ada sesuatupun untuk dilekati dan diingini. Mengapa?  Karena di situ tidak ada lagi konsep diri, tidak ada apapun. Sang Buddha mengajarkan kita untuk membuat diri kita seperti itu, untuk tidak membawa apapun ke mana-mana... sudah cukup untuk mengetahui, dan setelah tahu, melepaskan segala sesuatunya. Menyadari Dhamma, jalan untuk menuju kebebasan dari lingkaran kelahiran/kehidupan dan kematian, adalah tugas pribadi kita masing-masing. Tetaplah berusaha untuk melepas kemelekatan-kemelekatan, kekeliruan-kekeliruan dan mengertilah akan ajaran-Nya, bersungguh-sungguh dalam perenunganmu. Jangan khawatir tentang keluargamu, toh mereka sama seperti kamu, di masa yang akan datang mereka akan menjadi seperti kamu pula. Tidak ada seorangpun di dunia yang dapat menghindari hal ini. Sang Buddha mengajarkan kepada kita untuk meletakkan hal-hal yang tidak benar-benar mempunyai inti yang kekal. Jika kamu mau meletakkan segalanya kamu akan dapat melihat kesunyataan, jika tidak mau, kamu tidak akan dapat melihat kesunyataan, begitulah adanya. Dan hal ini berlaku sama bagi siapapun di dunia ini, jadi jangan berpegang pada apapun juga sekalipun pada saat kamu berpikir. Tentunya baik jika kamu berpikir secara bijak, jangan berpikir secara serampangan. Jika kalian memikirkan anak-anakmu, pikirkan mereka dengan kebijaksanaan, kemanapun pikiran berada, berpikirlah dengan bijaksana, waspadalah dengan sifat alami. Cara untuk mengetahui tentang segala sesuatu secara bijaksana adalah dengan melepaskan dan tidak menderita karenanya. Pikiran menjadi tenang, gembira dan damai, pikiran berpaling dari gangguan dan tidak terpecah, yang dapat kamu amati untuk membantu dan mendukungmu adalah nafasmu. Ini adalah tugas yang harus kamu kerjakan sendiri, bukan oleh orang lain. Biarkanlah orang lain mengerjakan tugas mereka sendiri, kamu punya tugas dan tanggung jawab sendiri, pelepasan ini akan membuatmu tenang. Tanggung jawabmu saat ini adalah untuk memfokuskan pikiranmu dan membuatnya damai. Tinggalkan yang lain pada orang lain, bentuk, suara, aroma, rasa... serahkanlah segala macam hal itu pada orang lain. Tinggalkan segalanya di belakangmu dan lakukan pekerjaanmu sendiri, penuhilah tanggung jawabmu. Pada apapun yang muncul di pikiranmu, baik yang berupa ketakutan akan kesakitan, ketakutan akan kematian, kecemasan tentang orang lain atau apapun, katakan: "Jangan ganggu aku, kamu tidak lagi jadi perhatianku." Tetaplah katakan hal itu saat dhamma-dhamma itu timbul.

Apa arti kata dhamma itu? Segalanya adalah dhamma, tidak ada sesuatupun yang bukan dhamma. Dan bagaimana mengenai "dunia"? Dunia adalah suatu tahapan mental yang menggerakkan kamu pada saat ini. "Apa yang akan mereka lakukan? Bila saya pergi, siapa yang akan menjaga mereka? Bagaimana mereka akan bisa mengatasi segala sesuatunya?" Inilah "dunia". Bahkan timbulnya rasa takut yang sangat kecilpun tentang sakit atau kematian adalah "dunia". Buanglah dunia itu! Dunia ada sebagaimana adanya. Jika kamu mengijinkannya mendominasi dirimu, ia menjadi tidak jelas. Apapun yang timbul dalam pikiran, katakanlah "Ini semua bukan urusanku. Ini adalah sesuatu yang tidak kekal dan tidak memuaskan, serta bukan diri."

Berpikirlah, hidup lama hanya akan menyengsarakan dirimu sendiri, tetapi berpikir untuk mati dengan segera atau dengan cepatpun tidak tepat. Itupun penderitaan, kondisi bukan milik kita, ia mengikuti proses alaminya sendiri. Tidak ada yang dapat kamu lakukan dengan tubuhmu sehubungan dengan proses alami, memang untuk sementara kamu dapat mempercantiknya sedikit. Mereka yang masih gadis-gadis umumnya mewarnai bibirnya dan membiarkan kukunya panjang, tetapi saat usia tua datang, semua ada dalam keadaan yang sama. Begitulah tubuh ini, kamu tidak dapat membuatnya lain, yang dapat kamu tingkatkan dan percantik adalah pikiranmu.

Siapa saja dapat membangun rumah dari kayu dan batu bata, tetapi Sang Buddha mengajarkan bahwa rumah semacam itu bukanlah rumah yang sebenarnya, hanya secara materil ia milik kita. Ia adalah rumah di dalam dunia ini dan karenanya iapun mengikuti proses alami. Rumah kita yang sesungguhnya adalah ketenangan batin. Sebuah rumah di luar diri kita memang bisa indah dan mahal tetapi ia tidaklah begitu damai, ada kekhawatiran, ada kecemasan dan sebagainya. Jadi kita katakan: itu bukan benar-benar rumah kita, ia ada di luar kita. Cepat atau lambat kita harus melepaskannya. Itu bukanlah rumah yang dapat kita tinggali secara permanen karena bukan betul-betul milik kita, kita menganggapnya "aku" atau "milikku" tetapi sebenarnya sama sekali bukan demikian. Itu adalah salah satu bentuk rumah duniawi. Tubuhmu telah mengikuti proses alami mulai dari kelahiran, sampai saat ini tua dan sakit-sakitan, dan kamu tidak dapat melarangnya agar tidak begitu, demikianlah adanya. Menginginkannya menjadi lain adalah sama bodohnya seperti menginginkan itik menjadi ayam. Ketika kamu melihat bahwa hal tersebut adalah tidak mungkin, kamu akan mendapat keberanian dan kekuatan. Bagaimanapun inginnya kamu supaya tubuh ini awet, itu tidak akan bisa.

Sang Buddha bersabda: Anicca vata sankhâra, Uppâda vaya dhammino, Uppajjitvâ nirujjhan'ti, tesam vupasamo sûkho

Artinya: Segala yang terbentuk tidak kekal adanya, bersifat timbul dan tenggelam, setelah timbul akan hancur dan lenyap, bahagia timbul setelah gelisah lenyap.

Sankhâra adalah tidak kekal dan tidak stabil. Setelah datang sebagai sesuatu (being) kemudian lenyap, setelah timbul kemudian menghilang. Tetapi orang menginginkannya untuk abadi. Ini adalah suatu kebodohan. Lihatlah nafas, sesaat masuk, kemudian keluar, begitulah memang seharusnya. Nafas yang masuk dan keluar harus bergantian, harus ada perubahan, kondisi itu timbul melalui perubahan, kamu tidak dapat menghalanginya. Pikirkan: Dapatkah kamu menarik nafas tanpa menghembuskannya keluar? Kita ingin segala sesuatunya tetap tetapi tidak bisa begitu, itu tidak mungkin. Sekali nafas itu masuk, ia harus keluar. Dan setelah keluar toh mereka masuk lagi, alami bukan? Setelah dilahirkan, kita menjadi dewasa, tua sakit dan kemudian mati, hal ini sepenuhnya alami dan normal. Karena kondisi telah melakukan tugasnya, sebagaimana nafas yang masuk dan keluar bergantian, demikianlah manusia masih ada sampai saat ini. Segera setelah kita dilahirkan, kita membawa kematian. kelahiran dan kematian kita adalah satu hal. Seperti pohon, ketika ada akar maka akan ada cabang, dan saat ada cabang maka akar harus ada. kalian tidak bisa hanya menginginkan satu sisi saja.

Agak lucu bila kita lihat bagaimana sedih dan berdukanya seseorang pada saat ada kematian, dan bagaimana bahagia dan senangnya mereka pada saat ada kelahiran. Itu semua hanyalah salah pandangan, tidak melihat hal ini dengan jelas. Saya rasa kalau kalian benar-benar ingin menangis, seharusnya kalian lakukan hal itu pada saat datangnya kelahiran. Kelahiran adalah kematian, kematian adalah kelahiran, cabang adalah akar, dan akar adalah cabang. Jika kamu harus menangis, menangislah pada akarnya, menangislah pada kelahiran. Lihatlah dengan cermat: jika tidak ada kelahiran, tidak akan ada kematian, dapatkah kalian mengerti hal ini?

Jangan terlalu khawatir tentang segala sesuatunya, berpikirlah "Ya inilah adanya". Ini adalah tugasmu, kewajibanmu, saat ini tidak ada seorangpun yang dapat menolongmu. Tidak ada yang bisa dilakukan, baik oleh sanak-saudara ataupun harta kekayaanmu, yang dapat menolongmu hanyalah kesadaran yang jernih dan perbuatan baikmu.

Jadi jangan ragu-ragu, lepaskanlah-buanglah semuanya. Sekalipun tidak kau lepaskan, semuanya toh telah mulai meninggalkanmu, dapatkah kau lihat itu, bagaimana bagian-bagian tubuhmu mulai lepas? Lihatlah rambutmu, ketika kamu masih muda rambut itu begitu lebat dan hitam, sekarang mulai rontok, mulai pergi. Penglihatanmu dulunya jelas dan kuat, tetapi sekarang mulai melemah. Saat organ-organ tubuhmu sudah sampai waktunya, semuanya akan pergi, karena tubuh itu bukan rumah mereka. Ketika kamu masih kecil, gigi kalian masih sehat dan kuat. Tetapi sekarang sudah goyah, atau bahkan kalian telah menggunakan gigi palsu. Mata, hidung, telinga, lidah kalian semuanya mencoba untuk pergi karena tubuh itu bukan rumah mereka. Karena terkena kondisi, kamu tidak dapat membuat sesuatu itu tidak berubah. Kamu hanya bisa tinggal sementara dan pada saatnya harus pergi.

Jadi kamu tidak perlu khawatir mengenai apapun karena tubuh ini bukanlah rumahmu yang sesungguhnya, ia hanyalah tempat tinggal sementara. Setelah datang di dunia ini maka kamu harus merenungkan tentang proses alaminya. Segalanya yang ada disiapkan untuk lenyap, lihatlah tubuhmu apakah masih ada yang memiliki wujud asli? Apakah kulitmu masih sama seperti dahulu? Demikian pula rambutmu, apakah masih sama? Tidak sama lagi, bukan? Kemanakah perginya? Inilah hukum alam, begitulah adanya. Ketika sudah tiba masanya, kondisi berjalan seperti apa adanya. Di dunia ini tidak ada satupun yang bisa dijadikan pegangan, dunia ini adalah lingkaran gangguan, kesulitan dan sakit yang tidak ada akhirnya. Tidak ada kedamaian.

Pada saat kita tidak memiliki rumah yang sesungguhnya, kita seperti pengembara yang berada di jalanan, pergi kesana kemari, berhenti sementara, untuk kemudian berjalan kembali. Sebelum dapat kembali ke rumah kita yang sesungguhnya, kita akan merasa tidak nyaman, seperti seorang penduduk desa yang meninggalkan desanya. Hanya jika ia telah sampai kembali ke desa asalnya maka ia dapat santai dan berada dalam kedamaian.

Tidak ada satu tempatpun di dunia ini dimana kita dapat menemukan kedamaian, yang miskin maupun yang kaya sama-sama tidak mempunyai kedamaian; mereka yang sudah dewasa dan masih kecil juga sama-sama tidak menemukan kedamaian; yang berpendidikan tinggi maupun rendah juga tidak mempunyai kedamaian. Tidak ada kedamaian di dunia ini, begitulah sifat alaminya. Mereka yang miskin menderita, begitu juga yang kaya. Anak-anak, orang dewasa, tua dan muda... semuanya menderita. Menderita karena kemudaannya, menderita karena sudah tuanya, menderita karena kayanya, menderita karena miskinnya... semua tidak lain hanyalah penderitaan.

Jika bukan diri - anatta adalah itu semuanya karena tidak memuaskan dan tidak kekal. Mengapa ketidakpuasan, dukkha dan ketidakkekekalan,  direnungkan sedemikian rupa sebagai diri sendiri?. Baik badanmu yang tergeletak dan menderita sakit, maupun pikiranmu yang sadar akan kesakitanmu, semuanya adalah dhamma. Yang tidak berbentuk: pikiran, perasaan dan persepsi, disebut nama dhamma. Yang merasakan sakit, disebut rupadhamma. Yang berwujud adalah dhamma, yang tidak berwujudpun adalah dhamma. Jadi kita hidup bersama dhamma-dhamma, berada di dalam dhamma, dan kita sendiri adalah dhamma. Dalam kesunyataan tidak ada konsep diri yang dapat ditemukan. Yang ada hanya dhamma yang terus menerus muncul dan lenyap sesuai dengan sifatnya. Setiap saat kita mengalami kelahiran dan kematian, beginilah adanya.

Ketika kita berpikir tentang Sang Buddha, menyadari kebenaran sabda Beliau, kita merasa betapa patutnya Beliau menerima penghormatan dan sanjungan. Kapanpun kita melihat kebenaran dari sesuatu, kita melihat ajaran Beliau, sekalipun jika kita belum pernah benar-benar mempraktekkan Dhamma. Tetapi sekalipun kita sudah mempunyai pengetahuan tentang ajaran Sang Buddha, telah mempelajarinya dan mempraktekkannya, selama kita masih belum mampu melihat kebenaran ini, berarti kita masih tuna wisma.

Pahamilah hal ini: Semua orang, semua makhluk, semuanya dipersiapkan untuk pergi. Setelah hidup sesuai masanya, suatu makhluk harus terus melanjutkan perjalanannya. Kaya, miskin, tua, muda, semua harus mengalami perubahan ini. Bila menyadari bahwa begitulah dunia ini, kamu akan merasa bahwa dunia adalah tempat yang melelahkan. Bila kamu melihat bahwa tidak ada sesuatupun yang nyata dan berisi (substansial) untuk dapat dijadikan pegangan, kamu akan merasa lelah dan tidak terpesona. Menjadi tidak terpesona bukan berarti kamu melawan, karena pikiran tetap jernih. Ia melihat bahwa tidak ada yang dapat dilakukan untuk mengganti keadaan-keadaan tersebut, begitulah dunia ini. Dengan pengertian semacam ini kamu dapat melepaskan kemelekatan, melepaskan dengan tidak merasa bahagia ataupun sedih, melainkan dengan kebijaksanaan yang damai karena telah melihat kondisi yang berubah ini. Anicca vata sankhara - semua kondisi tidaklah kekal.

Secara singkatnya, jika kita benar-benar melihat kondisi yang tidak kekal itu, kita akan melihat kekekalan. Ia permanen atau tetap dalam pengertian bahwa kondisi tersebut selalu berubah dan hal ini tidak dapat diubah. Ini adalah sesuatu yang permanen, yang dimiliki oleh makhluk hidup. Ada perubahan yang terus menerus, dari masa kecil sampai usia lanjut, dan ketidak-kekekalan tersebut, yaitu kecenderungan untuk berubah, adalah permanen. Jika kamu bisa melihat hal ini maka hatimu akan tenang. Bukan hanya kamu yang harus mengalami hal ini, tetapi semua orang. Bila kamu mempertimbangkan hal-hal itu sedemikan rupa, kamu akan melihatnya sebagai sesuatu yang melelahkan. Lalu ketidak-bahagiaan akan timbul. Kesukaanmu terhadap kenikmatan duniawi akan hilang. Akan kamu lihat bahwa jika kekayaanmu banyak maka kamu juga harus meninggalkan banyak nantinya. Jika kekayaanmu sedikit, kamu juga hanya akan meninggalkan sedikit. Kekayaan hanyalah kekayaan, umur panjang hanyalah umur panjang... tidak ada istimewanya.

Yang penting, kita harus melakukan apa yang disabdakan oleh Sang Buddha: membangun rumah kita, membangun seperti metode yang baru saja saya jelaskan. Bangunlah rumahmu sendiri, lepaskanlah kekotoran-kekotoran batin, lepaskanlah segalanya sampai pikiran mencapai kedamaian yang tidak membutuhkan kemajuan, bebas dari kemunduran dan bebas dari kestatisan. Kesenangan bukanlah rumahmu, kesedihan bukanlah rumahmu. Baik senang maupun susah, semuanya akan menyusut dan lenyap.

Guru besar kita melihat bahwa semua kondisi tidaklah kekal dan karena itu Beliau mengajarkan pada kita untuk melepaskan kemelekatan kita. Ketika kita sampai pada akhir hidup, toh tidak ada yang dapat kita bawa bersama kita. Jadi tidakkah akan lebih baik untuk melepaskannya sekarang? Semua itu hanyalah beban berat bagi kita, kenapa tidak kita buang saja sekarang? Lepaskan, santailah dan biarkan sanak saudaramu merawatmu.

Mereka yang merawat yang sakit menanam jasa kebajikan dan berusaha menunjang untuk menuju jalan kesucian, pasien yang memberikan kesempatan bagi yang lain untuk merawat seharusnya tidak mempersulit mereka. Jika ada rasa sakit atau ada masalah dll, beritahukanlah kepada mereka, dan teruslah menjaga agar pikiranmu tetap terfokus.

Seseorang yang merawat orang tua mereka harus mengisi pikirannya dengan cinta kasih dan kehangatan, serta tidak tergoda oleh perlawanan. Ini adalah merupakan saat dimana kalian dapat membalas budi pada mereka. Sejak lahir sampai masa kanak-kanak, juga semasa tumbuh dewasa, kalian selalu tergantung pada orang tuamu. Bahwasanya kalian bisa berada disini saat ini adalah karena kedua orang tuamu telah banyak membantumu dengan berbagai cara, kalian banyak berhutang jasa pada mereka.

Jadi hari ini, kalian semua anak-anak dan sanak saudara berkumpul disini. Amatilah bagaimana ibu kalian telah menjadi anak kalian. Sebelumnya kalianlah anak-anaknya, sekarang dia yang menjadi anakmu. Dia telah menjadi tua dan semakin tua sampai kembali ia menjadi anak lagi. Ingatannya telah melemah, penglihatannya sudah tidak begitu jelas lagi, demikian pula dengan pendengarannya. Terkadang ia meracau dalam berkata-kata, jangan biarkan pikiran kalian semua menjadi susah karenanya, dan kalian yang merawat harus tahu pula bagaimana untuk melepas, jangan berpegang pada segala sesuatu, biarkan semua berjalan menurut caranya sendiri.

Ketika seorang anak tidak patuh, terkadang orang tuanya harus membiarkannya saja agar tidak ada pertengkaran, sekarang ibumu sama seperti anak kecil itu, ingatan dan persepsinya sudah melemah. Terkadang ia memutar-balikkan namamu atau ia memintamu untuk mengambil gelas, padahal yang diinginkan adalah piring. Ini adalah hal yang wajar, jangan biarkan itu menjengkelkanmu. Biarlah pasien mengingat dalam pikirannya kebaikan orang-orang yang merawatnya dengan penuh kesabaran dan ketelatenan. Lapangkanlah hatimu, jangan biarkan pikiran menjadi ikut tercabik dan bingung. Khusus untuk pasien, jangan membuat keadaan menjadi sulit bagi mereka yang merawatmu. Biarlah mereka yang merawat mengisi pikiran mereka dengan nilai-nilai luhur dan kebaikan.

Bagi yang merawat jangan menolak sisi yang tidak menyenangkan dalam pekerjaanmu, misalnya: membersihkan lendir, air seni dan kotoran. Lakukanlah yang terbaik, semua anggota keluarga berusahalah saling membantu, ia adalah satu-satunya ibumu, dia memberikan kehidupan bagimu, dia telah menjadi guru, dokter dan perawat bagimu - dia telah menjadi segalanya untukmu. Ia telah membesarkanmu, membagi kekayaannya denganmu dan menjadikanmu ahli waris adalah kebajikan-kebajikan yang mulia dari orang tua. Itulah sebabnya Sang Buddha mengajarkan kita tentang kataññu dan katavedi, mengetahui hutang-hutang jasa kita dan mencoba untuk membalasnya. Dua dhamma ini saling melengkapi. Jika orang tua kita sedang dalam kesulitan atau tidak sehat. Inilah kataññu dan katavedi, nilai-nilai luhur yang menopang dunia. Ini mencegah keluarga dari perpecahan dan membuat mereka stabil dan harmoni. Hari ini saya telah memberikan Dhamma pada orang sakit, saya memberikan pada kalian Dhamma yang tahan lama, yang tidak dapat usang dan lapuk. Setelah kamu menerimanya, kamu dapat meneruskannya pada siapapun, toh Dhamma itu tidak akan berkurang, itulah sifat Kebenaran.

Saya merasa bahagia telah memberikan Dhamma untuk kalian dan saya harap Dhamma akan memberikan kamu kekuatan untuk mengatasi rasa sakitmu.